כיצד הכל התחיל?
יום אחד נחתה עליי רוח הלמה ושתלה במוחי את הקושיה הבאה: "האם העולם מתנהל על אוטומט ואין לנו יכולת להחלץ?"
מאז אין לי מנוחה, ואני מבקש את עזרת הציבור בהתמודדות עם אתגר זה.
מהי האיתגוריה?
לכאן מגיעים כדי לקרוא תיגר על האוטומטיות שלנו באמצעות נטישה יזומה של איזור הנוחות.
כפי שהגמל לא רואה את דבשתו, כך אני עיוור לדבשות שלי. אתם משמשים לי כמראה, ואני לכם. תוך כדי מתבוננים במה קורה. זהו יתרון הקבוצה, וזוהי ההזדמנות לצעוד במסלול הניסוי וההתנסות, לבחון התנהלות שלא אהבתי – האם גזירה משמיים היא?
ברוח הלמה נשאל שאלות, ונתבונן לאן אלה לוקחות אותנו.
מי אני? למה זה? לאן כדאי? איך אממש? האם הושג? מה מנע? וחוזר חלילה.
תכל'ס
האיתגוריה מתקיימת בזום, בכל יום שלישי משעה 20:00 עד 21:00.
האמיצים שירשמו לאיתגוריה יוזמנו גם לקבוצת טלגרם לעדכונים ושיח.
בדיוני מפגשי הזום השבועיים, שאלות שונות תועלינה על המוקד. תוך כדי יצוצו מושגים בחיינו שנלבן יחדיו.
מהפגישה נצא עם אתגר שבועי שבחרנו, ומי שירצה ישתף את התנסותו במפגש הבא.
אזהרת מסע
טבעם של אתגרי "אי-הנוחות" שיכולים הם לעצבן, לתסכל, לאכזב, לייאש.
כיצד מצטרפים לאיתגוריה?
ההשתתפות באיתגוריה היא ללא תשלום, ופתוחה לחברי קהילת בית הלמה.
סיכום מפגשים
האם אנו יודעים מה נכון לנו ומה לא? נפריד בכוונה את טוב ורע מנכון ולא נכון כיון שיש ביניהם קשר אך הם לא מושגים תחליפיים. נראה על פניו שטוב ורע יותר מסובך להגדיר.
ישנן הרגשות בסיסיות שלנו שדומות לאלו של עולם החי לגבי מה אנו מרגישים נכון. נכון כעת לאכול ומאוחר יותר להפסיק לאכול, שבבסיסה זו הרגשה אינטואיטיבית. ללא יכולת בסיסית זו עולם החי והצומח לא יכול היה להתפתח, אפילו לא לשרוד אם מביאים בחשבון עולם פיזי משתנה שמחייב לפתח את יכולת ההישרדות האינטואיטיבית.
כאשר כוללים את המערכים הרגשי והמנטלי, העניינים מסתבכים. המנגנונים האלה גם כן רוצים לשרוד. דיברנו כבר על המשקפיים השחורות והוורודות. ההיגיון מציע שהן מעוותות את המציאות לפי פרשנות שעלולה לגרום לנו להרגיש נכון גם אם לא נכון לנו.
כדוגמה אפשר להביא את רכישת הרגלי ילדות לתאווה למתוקים או מלוחים. חלקנו סבור שהדבר לא נכון בהיבט של הישרדות הפרט או השושלת, אבל הנטייה תישאר כי הושרשה בעבר הרחוק.
יש דוגמאות פחות ברורות. לעבוד בעבודה שמכניסה כלכלית או כזו שמעשירה את הנפש אך לא את הכיס.
אם המשקפיים מעוותות את הנכון והלא נכון, וכך אנו רואים את העולם ואת עצמנו, איך נכוון את מהלך חיינו באופן מיטבי, כאשר המיטבי עצמו טעון בירור?
דיברנו על שדרוג האובייקטיביות באמצעים שונים כולל עזרת הקהילה וחיפוש סתירות עצמיות. דיברנו על שדרוג ההקשבה החוצה ופנימה. דיברנו על חיזוק האומץ לקחת סיכונים כדי לנסות להגביר את הביטחון העצמי.
כל אלה הם אמצעים שמקלים על הבנת או הרגשת הנכון.
ויש גם אינטואיציה. זו שצוידנו בה, ואשר יש צורך לפתח אותה אל מול עולם שהופך ליותר מורכב עם הזמן, ולכן פחות אינטואיטיבי.
אך נשאל מה זו בכלל אינטואיציה, ואיך נפתח אותה?
מספר תגובות מתוך השיח:
האינטואיציה מקשיבה ל"שורה התחתונה", לאמונות היסוד, אולי גם להומוסטאזיס. או לביוספירה.
הקשבה פנימית שונה שונה מאינטואיציה, גם בעוצמות, גם בבהירות. זה כמו לקבל בוקס בבטן, בפרט אם היא פועלת נגד ההיגיון המקובל.
מתי מדובר בהרגשה פנימית ומתי באינטואיציה מחייב פיתוח האינטואיציה, לנסות, לטעות, ולתקן. כך משפרים את הביטחון בלסמוך עליה.
אינטואיציה זה דבר נכון, כמו הארה שמגיעה משום מקום. מחייבת עבודה עצמית רבת שנים כדי לפתחה.
דיסוננס קוגניטיבי מעוות את המציאות. האינטואיציה אמורה לעקוף הכל, הגיון, הרגשה, דיסוננס, ידיעה מודעת.
מה קורה אם האינטואיציה היא אישית, פנימית, האם תתכן התנגשות מול אינטואיציות של אחרים?
אינטואיציה היא נפרדת מנס. הגדרה של נס יכולה להיות קיום התנאים הבאים: מפתיע, לא חשבנו שאפשרי, עוקף את חוקי הטבע הידועים, לא ניתן לשחזור.
לפי שטיינר מדובר בחוש רוחני שניתן לפתח מעל החשיבה הרגילה תוך תרגול שיטתי.
לאנשים שונים המושג אינטואיציה הוא שונה, מבוסס ניסיון חייהם וחוויותיהם.
המלה קורונה הציפה עמה אינטואיציה חזקה אצל רבים. התנגדות לא מוסברת לתכתיבים ופעולות שאינן מתיישבות עם ההיגיון אלא לאחר הפחדה.
כנראה שפעולה אינטואיטיבית מרעננת ומרגישים טוב, ופעולה מתנגדת אינטואיציה יכול ליצור הרגשת חולי.
משימה שבועית:
1. לכתוב בטלגרם או במייל פסקה על מה זו אינטואיציה בשבילי, וכיצד אבדיל בינה לבין מה שהמשקפיים שלי יאמרו לי לגביה.
2. (לא קשור למפגש הנוכחי), למי שנוסע למפגש הקרוב בעשרת, לנסוע דרך הבטן, בין אם אתם הנוהגים או היושבים בצד הנהג. לחתוך את הנוף דרך הבטן. כמה זמן מתוך כלל הנסיעה הצלחתם להיות שם? גם מי שלא מגיע, שיבחר לו איזו נסיעה אחרת כלשהי.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – לשים לב לסימני חוסר אותנטיות בשיחות עם אנשים ולרשום אותם.
באופן כללי, אני רגיש לאינטונציה שנגלית כאשר מישהו אומר משהו כדי להראות שהוא קיים, או שמדקלם אמת שמתחילה ב "אומרים ש…", או כי זה מה השומע רוצה לשמוע.
אני שומע משפטי המחץ, אמיתות, ומזהה שזה לא יותר מציטוט של תחנת מעבר של מידע מבלי שהוטמע.
"כל הכבוד" (ונגזרותיהן), יכול להתפרש הרבה פעמים בדיוק להפך. התנשאות של המחמיא או הקטנה בגלל השואה מול אחרים או מול מה שחשבו שאינני יכול. מצד שני, זו יכולה להיות הבעת הערכה אותנטית ומעצימה, לא משחקי כבוד.
כלל אצבע
האנושי פגיע. אדם שמעיד על עצמו שאינו פגיע, ככל הנראה יש לו מנגנוני הגנה משובחים.
אבל, האם יש יוצא מהכלל? כזה שאין לו מנגנוני הגנה, ניתן "לרמוס" אותו הלוך ושוב, והוא עדיין מקבל הכל בשלווה סטואית? ויותר חשוב – האם ניתן לפתח שלווה סטואית (לכוון ולשאוף לכך)?
* שלוה סטואיות – חוסן, איפוק ושליטה ברגשות. יכולת להבחין בין מה שנמצא בשליטתי ומה שלא (מקורה באסכולה הסטואית ביוון ורומא העתיקה).
כמה מילים על הישרדות
כל יצור חי שורד באמצעות מנגנון הנאה – מקרב הנאה/עונג ומרחיק כאב/סבל. הנאה מהווה סיגנל למה שתורם להישרדות וכאב מהווה סיגנל למה שפוגע בהישרדות.
כיוון שהאדם יצור חברותי ובעל מודעות (מודעות לעצמו, מודעות לסביבתו, ובעיקר מודעות לחיים ולמוות) – מנגנון ההנאה מתייחס לא רק להיבטים הפיזיים-תחושתיים, אלא גם לרגשות, וגם לאינפורמציה שיכולה לאשר או לערער על תפיסת המציאות שלו.
לכן האדם ירחיק סכנות פיזיות, ויקרב חוויות פיזיות שגורמות לו הנאה.
לכן האדם ירחיק רגשות שליליים, ויקרב רגשות חיוביים.
לכן האדם ירחיק ערעור על תפיסותיו, ויקרב אישור על תפיסותיו.
יש כמה דרכים בהם המנגנון ההישרדותי שלנו פועל כדי להרחיק מאיתנו סכנות (תלוי באדם ובסיטואציה) – הילחם, ברח, קפא. וכאמור – מנגנונים אלו מתייחסים לא רק לסכנות פיזיות מידיות.
כמה מילים על פגיעות
נחלק את הפגיעוּת (או את מנגנוני ההגנה) ל-3 סוגים: גוף, רגש, רציונל.
[1] הגוף הפיזי שלי פגיע, כי אני יצור סופני (בסוף יאכלוני התולעים).
לדוגמה – אם אגע בתנור חם, ישרוף לי, ומיד ארחיק את היד.
[2] המערכת הרגשית שלי פגיעה, כי ההישרדות שלי תלויה בשייכות שלי לחברה (אפילו לרובינזון קרוזו היה את ששת).
לדוגמה – אם חבר מתעלם ממני, אני מרגישה לא רצויה, לא מוערכת, לא אהובה – אני נפגעת רגשית.
[3] המעטפת הרציונלית שלי פגיעה, כי ההישרדות הנפשית שלי תלויה במנגנוני ההגנה של הרציונל (הסיפור שאני מספרת לעצמי כדי שתהיה לי אחיזה במציאות, כדי לאשר את עצמי לעצמי, וכדי להפחית פגיעות רגשיות).
לדוגמה – אם חבר מערער על השיפוט שלי, על החשיבה הרציונלית שלי, אני נדרכת להגן על הדעות שלי כדי שעולמי לא יתערער.
- שימו לב – 3 המנגנונים הללו עובדים במשולב (האם החלוקה היא מלאכותית?)
כמה אתגרים
אתגר 1
לפעמים המנגנון ההישרדותי הבסיסי אינו מווסת (פיזית / רגשית / נפשית). תחושת הפגיעות מועצמת והצורך להגן על עצמנו גם מועצם. זה יכול להיות מולד (עוררות יתר – over-excitability), וזה יכול לקרות במצבי סטרס או כתגובה למצבי סטרס/טראומה.
דוגמה – רגישות יתר סנסורית, מייצרת סיגנל פיזי של סכנה במקום שאין בו סכנה.
מה עושים? זיהוי, קבלה, חמלה, התחשבות, הפחתת סטרס ספציפי (שהאתגר יהיה מידתי לאדם), הפחתת סטרס בכללי (נשימות, מדיטציה, ספורט, יצירה).
אתגר 2
הסיפור שהמערכת הרציונלית מספרת לנו, אינו המציאות.
הסיפור חשוב, זה מנגנון הגנה, אבל היאחזות בסיפור כאילו הוא אמת מוחלטת, הופך את האמצעי למטרה, ומעצים את הסבל במקום להפחית.
דוגמה – "ג'וני אשם בהכל, אם רק נעיף אותו נוכל לייצר פה חברה אחרת" – האמנם? האם ג'וני הוא הבעיה או הסימפטום? האם אין לנו אחריות קולקטיבית לגבי ההתנהלות החברתית?
מה עושים? הבנה שמדובר בסיפור (הטלת ספק ככלל, או הבנה שאני זה לא הדעות שלי), עוזרת לשמור על המערכת הזאת בפרופורציות, ולהיפתח לאפשרויות נוספות.
אתגר 3
המעגלים הפיזיים, הרגשיים והרציונליים מזינים זה את זה. למשל, הסיפור הרציונלי שאנחנו מספרים לעצמנו מייצר תגובה רגשית, והיא בתורה מייצרת תגובה פיזית. וכך נוצר לנו לופ של אותות סכנה מדומיינת / מועצמת שלא לצורך.
דוגמה – חרדות. חרדה היא תגובה רגשית מדומיינת שנובעת מסיפור מדומיין ובאה לידי ביטוי בתחושות גוף.
מה עושים? עבודה עצמית של התבוננות והבנה של המנגנונים הפיזיים, הרגשיים, והרציונליים. לשאול "למה".
מנגנון ההגנה של הרציונל – כיצד מזהים?
מנגנון ההגנה של הרציונל מתחבא מאחורי דעות, עמדות, תפיסות עולם ואמונות, אשר אנו מגנים עליהם. דיברנו על יבלות ועל דבשות. את היבלות שלנו אנחנו מכירים, את הדבשות, מן הסתם, פחות. מהניסיון שלי עם עצמי, זה לא אפס ואחד. יכולה להיות לי יבשת (או דבלת?). כלומר, יבלת דבשתית – אני מזהה שיש לי יבלת, מודעת לקיומה, אבל נוטה להוריד ממשקלה. כן, אני שיפוטית לפעמים, מודה. אבל האם אני מודעת לעוצמות ולהשלכות?
גם אני קולומבוס / נ.י.
גִּלִּיתִי
שֶׁכְּשֶׁאֲנִי מְגַלָּה יַבֶּשֶׁת,
זֶה לֹא מְשַׁנֶּה דָּבָר.
הִיא, הֲרֵי, הָיְתָה שָׁם כָּל הַזְּמַן.
אִם כָּךְ, לְשֵׁם מָה אֵצֵא בְּהַכְרָזָה
שֶׁאֵין בָּהּ מַמָּשׁ?
שְׁתִיקָה תִּהְיֶה שִׁנּוּי מְבֹרָךְ.
נסתכל על כמה דוגמאות להתנהגויות שיכולות להיות חשודות ליבשת (כמו נקודה חשודה לקיצון בחקירת פונקציות…), ונובעות ממנגנון ההגנה של הרציונל:
1) ויכוח – כשאדם מגן על העמדה שלו בכל הכוח.
זה יכול לבוא לידי ביטוי בדיבור אגרסיבי, דיבור אקססיבי (לא נותן הזדמנות לאחר לדבר), התפרצות לדברי האחר, סתימת פיות, ואפילו ב"נסכים שלא להסכים" (אני שולט בהפסקת האש…)
2) הסבר רציונלי – כנ"ל, אך האדם שולט ברגשותיו כלפי חוץ.
זה יכול לבוא לידי ביטוי בהדיפה, הכחשה, חזרתיות, ידענות (דברי מתנשאים בנחת נשמעים…)
3) סתירה – כשאדם מדבר בשני קולות. לפעמים אלו ממש 2 קולות גלויים שסותרים זה את זה, ולפעמים זה קול גלוי וקול סמוי (אומר משהו אחד ומשדר משהו אחר).
4) מנטרות – אמירות כוללניות, קלישאות, אקסיומות.
5) חוש הומור – שימו לב במיוחד לסרקסטיות, ביטול, הקטנה, הסחת דעת.
- סרקסטיות – לומר את ההפך כלעג, הקנטה, עקיצה.
- ציניות – התייחסות פסימית וספקנית לחיים ולאנשים בכללי.
משימה!
המשימה היא להיות במודעות כשאנו משוחחים עם מישהו (זה יכול להיות גם בהתכתבות), ולשים לב לנקודות לעיל. לזהות ולרשום לעצמנו.
קשה יותר להתבונן בעצמנו, קל יותר לזהות מנגנוני הגנה של הזולת. אז רוב הסיכויים שנשים לב יותר לזולת מאשר לעצמנו.
חשוב –
- זיהוי מנגנון הגנה אינו זיהוי של הבסיס הרגשי/נפשי עליו הוא יושב.
אם אדם מגיב בהומור, למשל, זה לא מעיד בהכרח על יבשת. וגם אם כן, זה לא מעיד מהי היבשת – לשם כך נדרשת התבוננות לעומק (לשאול למה). - למנגנוני הגנה יש תפקיד. לא נרצה לערער עליהם (לא על מנגנוני ההגנה של עצמנו ולא של הזולת). אם צריך נשים גבולות. מעבר לזה – רק לזהות ולרשום (אפשר גם לחמול). ואם זיהינו על עצמנו והצלחנו לשאול "למה" ולהבין את המקור – אולי נוכל גם לשחרר קצת.
תודה על ההקשבה ♥
נירה יקואל
תגובות החברים באיתגוריה
- האם העובדה שהאדם הרחיק את עצמו מהטבע, הפך אותנו לפחות פגיעים או יותר פגיעים?
- אולי נדרש להפריד בין רגישות לפגיעות. רגישות כמצב נכון שיש לפתח ולהעמיק בו. פגיעות כדבר שיש להתבונן בו ולעבוד עליו. לבחון גם את הצד הפוגע, וגם את הצד הנפגע.
- נכון לחלק את הפגיעות לשניים – פגיעות פיזית ופגיעות רגשית (כאשר מנגנון ההגנה של הרציונל נועד להגן מפני הפגיעות הרגשית).
- האם העבודה על הפגיעות היא גם הישרדותית? האם גם הרצון להשתחרר מהאוטומט הוא הישרדותי?
- לנוכח דעות ואמונות שונות משלי – האם אתגונן כדי להגן על עמדתי בכל הכוח, או אולי להפך – אשמח להרחיב את עולמי?
בפגישה הזו נסיים את שאר סעיפי השילוב שלא הספקנו בפעם הקודמת, ובזמן שנותר נעסוק בהתנשאות. (לשם הנוחיות, הסעיפים בהם כבר עסקנו מופיעים בנספח.)
9. מושגי טוב ורע הם הערכים שאדם מקנה לדברים תוך כדי גיבוש עולמו. אלה רגישויות, יבלות שכואבות כשדורכים עליהן להכאיב לנו במכוון או שלא במתכוון. ערכים שהם תוצאה של דמיון מפותח, יכולים להפריע במקום לתרום כך שאולי נרצה לשחררם.
כברירת מחדל, האדם יצור פגיע. אם הוא לא סבור כך, אז או שבנה מנגנוני הגנה משובחים, או שבאמת שחרר את היבלות כי אלה פשוט לא נחוצות וניתנות לשחרור. אבל צריך גם לענות על מצבים שבהם תתבצע רמיסה עקב אי התגוננות. כלומר נחוצה שמירת גבולות, אך זו אינה חייבת לנבוע ממגננה רגשית, יבלת, אלא מזיהוי צורך הישרדותי מנטלי. במקום שיעלה רגש מגונן, ההיגיון מעבד פתרון לבעיה שעלתה, ובכך נחסכה אנרגיה רגשית שבדרך כלל מעורבת.
דרך המרכז המנטלי, האדם מספר לעצמו סיפור על העולם. האם אפשרי שיהיה סיפור של אין יבלות? מצב שאינו מצריך התמודדות מתמדת או התכופפות בתחרות להישרדות החברתית.
שחרור שלטון הרגש הנו המעבר ההתפתחותי מילדות לבגרות. אין פירושו שחרור על חשבון רגישות, שנדרשת באנטרקציה הבין אישית.
10. מקורות כאב שאין ביכולתנו או ברצוננו לזהות, יקראו דבשות. ככל הנראה דבשות מייצרות מעצם קיומן כאבים וסבל בצורה כלשהי.
11. ישנם כלים שבאפשרותנו לפתח או רעיונות אליהם להתייחס כדי להקטין את הדיסוננס אל מול המציאות ובכך לשחרר יבלות ולזהות דבשות ביתר קלות.
פיתוח ההקשבה הוא תנאי הכרחי כדי שנוכל לזהות יבלות שלנו, ושל האחר.
פיתוח החמלה מתבסס על הקשבה שמאפשרת לנו לראות את האחר דרך היבלות שלו, החולשות שמניעות אותו לפעולה.
פיתוח היכולת לסמוך על האינטואיציה שמתבצע בניסוי וטעייה.
פיתוח האומץ לעמוד בפני טעויות וכישלונות תוך התנסויות מזדמנות או יזומות, כאלו שיגבירו את הביטחון העצמי, וכתוצאה מכך את הנוכחות במרחב.
פיתוח יכולת ההתמדה כדי להיות בעל הבית של ההחלטות שלנו, לא להתנדנד בין רצונות שמשתלטים על מרחבי הרגש והמודעות.
פיתוח האובייקטיביות כדי לזהות ביתר קלות רמזים מהסביבה לגבי הדבשות שלי.
שימוש בטכניקות הגיון שיבחנו הנחות ומסקנות שלנו לגבי העולם ויציעו כוון התנהלות מיטבי.
התנשאות
לשאלה האם אנו מתנשאים, סביר שלרוב התשובה תהיה מה פתאום. להתנשא נחשבת תכונה שלילית, אך אפשר לזהותה בכל מקום אליו נסתכל, לפחות אצל אחרים. במקרה כזה, אפשר לזהות אותה כדבשת, משהו שקיים אצלי אך אני לא יכול לראות זאת.
בהיבט החברתי אנו רואים מעמדות בכל חברה שאנו מכירים. הגנה של חונטה אחת כנגד השנייה. אם לא אדע לשים את הסכין והמזלג במקום הנכון בחונטה מסוימת אחשב לנחות.
אבל אותנו מעניין ההיבט האישי. אם אני אומר לך מה טוב לך מבלי שהתבקשתי, האין אני מתנשא?
אם דעתי יותר נכונה מדעתך, במרחב הפוליטי למשל, או הבריאותי, האין אני מתנשא?
אם החינוך שלי יותר טוב מזה של החרדי, זו התנשאות. אני מטיל את ערכי עליו.
מה הבעיה עם התנשאותי? כי אני אדם ערכי, שעבורי כולנו שווים, וכל אחד זכאי למקום. כך נוצרת סתירה בין התנשאות לערך השוויון, ונגזר דיסוננס קוגניטיבי.
אז מהיכן עלה הצורך שלי להתנשא? מאותו מקום שעלו צרכי אגו אחרים, להלחם ולהגן על מעמדי בחברה.
היה ולא אכיר בכך, בדרך כלל יהיה מדובר בדבשת, כזו שהדיסוננס הקוגניטיבי שלי מסתיר ממני.
ומה עם הערות "חיוביות"? נניח שאני מחמיא לך, איזה ביצוע, אלוף. האם זו התנשאות? האין חלוקת ציונים בגדר התנשאות מצדי?. הרי אני שופט את ביצועיך. אבל אפשר לחשוב על מחמאות שהן אותנטיות ואינן מתנשאות. "אני מלא התפעלות ממה שבצעת / השגת".
כדי להפריד בין משפט שיפוטי ללא שכזה, והכוונה כאן לדובר, לא לשומע, אפשר לשאול למשל האם יש כאן השוואה ביני לבינו, שזהו סוג של התגוננות ולכן שיפוטיות והתנשאות.
אפשר גם לשאול האם הבעתי משהו שאני מרגיש, או איזו תצפית שצפיתי, ואשר אינה מגיעה מהצורך להתגונן.
משימה שבועית: לחלק מספר מחמאות לאחרים ולבחון אם נובעות מהתנשאות או רצוי לנסות את שני הסוגים ולבחון איך זה מרגיש.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – דווח על המשימות היומיות, המשך משבוע קודם.
המחויבות למשימה הפכה לעניין בה, ואולי זה טריגר למשימות נוספות.
לקחתי יותר מדי משימות לשבוע, וצמצמתי לארבע הכרחיות בענייני בריאות, וגם זה היה לי קשה להשלים.
נספח שילוב משבוע שעבר, (22)
נוח לחלק את הפעילות שלנו בתפישת המציאות לשלשה מרכזים: המנטלי, הרגשי, והפיזי. אלה לא תמיד מיקשה אחת ואינטרס משותף.
פעילות המרכזים צורכת אנרגיה שנקלטת בערוצים שונים ומעובדת בהתאם לצורכי התחזוקה של המערכת כאשר בתפקוד תקין יש איזון בין ייצור האנרגיה לצריכתה בשוטף.
כדי לשרוד על פני זמן, המרכזים מצוידים במערכת הגנה שמשתכללת אל מול איומי "המציאות שבפנינו" תוך התנסות וטעיה. זו מערכת שמסמנת סיכונים וקוראת לפעולה שתקרב נוחות או הנאה ותנסה להימנע מאי נוחות, כאב וסבל. אלה תגובות רגשיות בהיבט חברתי או מנטליות מול מידע שמערער על הבנת המציאות.
מבחינה פרקטית האתגר הוא לצמצם סבל שהנו תולדה של פרי הדמיון, ומנותק מהמציאות כמו למשל התדמית העצמית שיכולה לעורר צורך שווא של הישרדות.
מסלולי חיים שונים מביאים להבדלים בין העולמות שבני האדם בנו לעצמם דרך המשקפיים של התנסותם. הסיפור שהמערכת הרציונלית שלנו מספרת לנו הוא רק סיפור שבא כדי להגן, אך לא תמיד הסיפור עובד עבורנו והאתגר הוא לזהות מתי הוא מחליש ומתי מעצים אותנו. את המשקפיים אפשר לשנות.
ההתנסות והכלת המציאות הנה רק חלקית וכך מתפרש לנו העולם עם הצורך להתמודד עם הסתירות שמוצגות בפנינו. יישובן מתבצע או על ידי תיקון העולם או על ידי התעלמות ממה שאינו תואם את העולם הפרטי, כלומר המשקפיים המסננות. פער זה מכונה דיסוננס קוגניטיבי.
אי הזדהות עם דעותיי מאפשר לי להקטין פגיעות כאשר המציאות הסובייקטיבית טופחת בפני, ואוכל לשחרר ביתר קלות דעות שנתגלו כשגויות לטובת יותר אמינות.
ריבוי תפישות העולם מטבעו יוצר ויכוחים ועימותים כאשר חלקם ניתן לגישור כאשר אין לאדם נחיצות להזדהות עם דעותיו כאילו הם הוא עצמו.
תוצאה אפשרית היא שנתנהל באופן שונה בקבוצות ייחוס ומצבים שונים, הכל כדי לשמר את המעמד החברתי והתדמית, על חשבון האותנטיות. בכל סיטואציה, יתכן שכובעי יתחלף לו שלא במודע, ובכך יכולה להיפגם האינטגרטיביות שלי. למשל אזהר מול המעסיק שלי וארדה בעובדים תחתיו, ואלחם בעמיתים לעבודה על מעמד מקצועי.
כדי לשמר את העולם שבנינו בהשקעת אנרגיה רבת שנים, הדיסוננס הקוגניטיבי מייצר לנו רגשות שנחווים על ידנו כרגשות שליליים, ובתוכם כאלה שהיינו רוצים להרחיק מאתנו אם אפשר. האתגר הוא לפרק את המנגנון בו המרכזים הרגשיים והמנטליים, ולעתים אף הפיזיים, מעצימים האחד את השני, בעקר אל מול סכנה מדומיינת שנבעה מחרדות.
להלן מספר דוגמאות של רגשות שכאלה:
אני כועס כי נתקלתי באירוע שסותר את מה שאמור היה לקרות.
אני נעלב כי נאמר עלי משהו שאני סבור שמוטעה.
אני מקנא כי החלוקה של משאב הייתה צריכה להגיע אלי ומישהו אחר קיבל.
אני שיפוטי כי מערכת ההבנות שלי היא הנכונה ולכן התנשאותי מוצדקת.
אפשר להגדיר תגובות כאלה בדרך כלל כאלימות, כזו שנובעת מהתגוננות והצורך לפגוע.
הניסיונות שלנו באיתגוריה להגדיר אלימות לא הביאו למסקנה חד משמעית עקב מגוון האירועים האפשריים שחלקם שנוי במחלוקת.
האם רגש שלילי ותגובה הם אותו הדבר, כלמור הרגש הוא תגובה? הנושא עדיין פתוח לדיון.
האם גם רגשות שנקראים רגשות הוויה הם הישרדותיים? נפתח את הנושא באחד המפגשים בהמשך.
יודגש, ניתן לזהות שבמרבית המקרים הרגשות השליליים נובעים ממה שאנו מכנים האגו1 ופועלים למענו גם אם זה בניגוד לצרכים הישרדותיים אמתיים, כלומר רגשות מיותרים שאינם מועילים. האגו, יהיה מה שיהיה, משתמש במשקפיים פרי הדמיון כדי להתגונן (לרוב) בפני איומים תאורטיים שלא יקרו.
אחד הניסיונות לאפיין את האגו הוא ההפרדה בין מהות ואישיות. ניסיון אחר הוא ההפרדה בין המודע לתת מודע. בכל מקרה, מדובר בצורך של האדם לשרוד במישור החברתי.
ההישרדות ה"קלאסית" היא זו מפני הנמר, או השודד או הנהג על הכביש. מבחינה קיומית סטטיסטית אלו אירועים נדירים אל מול ההישרדות החברתית במובן של מעמדי בחברה (ולא במובן של שותפות בחברה כדי שהיא תשרוד ועמה גם אני.)
ננסה כעת לשלב את הרכיבים בהם עסקנו עד כה לכדי תמונה כוללנית מתואמת, סיכום ביניים של חלקי הפזל, כיצד הם משתלבים.
נוח לחלק את הפעילות שלנו בתפישת המציאות לשלשה מרכזים: המנטלי, הרגשי, והפיזי. אלה לא תמיד מיקשה אחת ואינטרס משותף.
פעילות המרכזים צורכת אנרגיה שנקלטת בערוצים שונים ומעובדת בהתאם לצורכי התחזוקה של המערכת כאשר בתפקוד תקין יש איזון בין ייצור האנרגיה לצריכתה בשוטף.
כדי לשרוד על פני זמן, המרכזים מצוידים במערכת הגנה שמשתכללת אל מול איומי "המציאות שבפנינו" תוך התנסות וטעיה. זו מערכת שמסמנת סיכונים וקוראת לפעולה שתקרב נוחות או הנאה ותנסה להימנע מאי נוחות, כאב וסבל. אלה תגובות רגשיות בהיבט חברתי או מנטליות מול מידע שמערער על הבנת המציאות.
מבחינה פרקטית האתגר הוא לצמצם סבל שהנו תולדה של פרי הדמיון, ומנותק מהמציאות כמו למשל התדמית העצמית שיכולה לעורר צורך שווא של הישרדות.
מסלולי חיים שונים מביאים להבדלים בין העולמות שבני האדם בנו לעצמם דרך המשקפיים של התנסותם. הסיפור שהמערכת הרציונלית שלנו מספרת לנו הוא רק סיפור שבא כדי להגן, אך לא תמיד הסיפור עובד עבורנו והאתגר הוא לזהות מתי הוא מחליש ומתי מעצים אותנו. את המשקפיים אפשר לשנות.
ההתנסות והכלת המציאות הנה רק חלקית וכך מתפרש לנו העולם עם הצורך להתמודד עם הסתירות שמוצגות בפנינו. יישובן מתבצע או על ידי תיקון העולם או על ידי התעלמות ממה שאינו תואם את העולם הפרטי, כלומר המשקפיים המסננות. פער זה מכונה דיסוננס קוגניטיבי.
אי הזדהות עם דעותי מאפשר לי להקטין פגיעות כאשר המציאות הסובייקטיבית טופחת בפני, ואוכל לשחרר ביתר קלות דעות שנתגלו כשגויות לטובת יותר אמינות.
ריבוי תפישות העולם מטבעו יוצר ויכוחים ועימותים כאשר חלקם ניתן לגישור כאשר אין לאדם נחיצות להזדהות עם דעותיו כאילו הם הוא עצמו.
תוצאה אפשרית היא שנתנהל באופן שונה בקבוצות ייחוס ומצבים שונים, הכל כדי לשמר את המעמד החברתי והתדמית, על חשבון האותנטיות. בכל סיטואציה, יתכן שכובעי יתחלף לו שלא במודע, ובכך יכולה להיפגם האינטגרטיביות שלי. למשל אזהר מול המעסיק שלי וארדה בעובדים תחתיו, ואלחם בעמיתים לעבודה על מעמד מקצועי.
כדי לשמר את העולם שבנינו בהשקעת אנרגיה רבת שנים, הדיסוננס הקוגניטיבי מייצר לנו רגשות שנחווים על ידנו כרגשות שליליים, ובתוכם כאלה שהיינו רוצים להרחיק מאתנו אם אפשר. האתגר הוא לפרק את המנגנון בו המרכזים הרגשיים והמנטליים, ולעתים אף הפיזיים, מעצימים האחד את השני, בעקר אל מול סכנה מדומיינת שנבעה מחרדות.
להלן מספר דוגמאות של רגשות שכאלה:
אני כועס כי נתקלתי באירוע שסותר את מה שאמור היה לקרות.
אני נעלב כי נאמר עלי משהו שאני סבור שמוטעה.
אני מקנא כי החלוקה של משאב הייתה צריכה להגיע אלי ומישהו אחר קיבל.
אני שיפוטי כי מערכת ההבנות שלי היא הנכונה ולכן התנשאותי מוצדקת.
אפשר להגדיר תגובות כאלה בדרך כלל כאלימות, כזו שנובעת מהתגוננות והצורך לפגוע.
הניסיונות שלנו באיתגוריה להגדיר אלימות לא הביאו למסקנה חד משמעית עקב מגוון האירועים האפשריים שחלקם שנוי במחלוקת.
האם רגש שלילי ותגובה הם אותו הדבר, כלמור הרגש הוא תגובה? הנושא עדיין פתוח לדיון.
האם גם רגשות שנקראים רגשות הוויה הם הישרדותיים? נפתח את הנושא באחד המפגשים בהמשך.
יודגש, ניתן לזהות שבמרבית המקרים הרגשות השליליים נובעים ממה שאנו מכנים האגו1 ופועלים למענו גם אם זה בניגוד לצרכים הישרדותיים אמיתיים, כלומר רגשות מיותרים שאינם מועילים. האגו, יהיה מה שיהיה, משתמש במשקפיים פרי הדמיון כדי להתגונן (לרוב) בפני איומים תאורטיים שלא יקרו.
אחד הניסיונות לאפיין את האגו הוא ההפרדה בין מהות ואישיות. ניסיון אחר הוא ההפרדה בין המודע לתת מודע. בכל מקרה, מדובר בצורך של האדם לשרוד במישור החברתי.
ההישרדות ה"קלאסית" היא זו מפני הנמר, או השודד או הנהג על הכביש. מבחינה קיומית סטטיסטית אלו אירועים נדירים אל מול ההישרדות החברתית במובן של מעמדי בחברה (ולא במובן של שותפות בחברה כדי שהיא תשרוד ועמה גם אני.)
———————————— מכאן ואילך הסעיפים שטרם כוסו אותם נמשיך במפגש הבא —————————————————–
מושגי טוב ורע שאדם בנה במסגרת עולמו יוצרים רגישויות, יבלות שכואבות כשדורכים עליהן בין אם להכאיב לנו במכוון או שלא. אם המקור בדמיון, נרצה לשחררן, כי אינן תורמות.
כברירת מחדל, אדם יצור פגיע. אם הוא לא סבור כך, אז או שבנה מנגנוני הגנה משובחים, או שבאמת שחרר את היבלות כי אלה פשוט לא נחוצות וניתנות לשחרור. אבל אם אין לו מנגנוני הגנה, האם משמעו שניתן לרמוס אותו ויקבל את הרמיסה בשלווה? כאן נחוצה גם שמירת גבולות, אך ללא הצורך בשימור הכאב של יבלות שכבר אינן.
האם בהקשר המרכז המנטלי, יתכן שהאדם יספר לעצמו סיפור של אין יבלות, כחלק מהצורך להתגונן, ואולי הוא באמת הנו מספיק איתן כדי להיות הוא עצמו, ללא צורך להתמודד או להתכופף בתחרות החברתית להישרדות.
יש גם מקורות כאב שאין ביכולתנו או ברצוננו לזהות, להן אנו קוראים דבשות.
ישנם כלים שבאפשרותנו לפתח כדי להקטין את הדיסוננס אל מול המציאות ובכך לשחרר יבלות ולזהות דבשות ביתר קלות.
פיתוח ההקשבה הוא תנאי הכרחי כדי שנוכל לזהות יבלות שלנו, ושל האחר.
הקשבה הנה תנאי הכרחי לפיתוח החמלה שמאפשרת לנו לראות את האחר דרך היבלות שלו, החולשות שמניעות אותו לפעולה.
פיתוח היכולת לסמוך על האינטואיציה בעזרת ניסוי וטעייה.
פיתוח האומץ לעמוד בפני טעויות וכישלונות בעזרת התנסויות יזומות, כאלו שיגבירו את הביטחון העצמי, וכתוצאה מכך את הנוכחות במרחב.
פיתוח יכולת ההתמדה כדי להיות בעל הבית של ההחלטות שלנו.
פיתוח האובייקטיביות כדי לזהות ביתר קלות רמזים מהסביבה לגבי הדבשות שלי.
שימוש בטכניקות הגיון שיבחנו הנחות ומסקנות שלנו לגבי העולם ויציעו כוון התנהלות.
משימה שבועית: להמשיך את המשימה משבוע קודם או לבחור במשימה יומית חדשה לתיזכור.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אתגר יומיומי שבו יש מציקן שמתזכר שלא לשכוח את האתגר שנבחר.
עצם העובדה שיש הסכם תזכורות כבר עושה את רוב העבודה, כי ממילא כעת זוכרים. הבונוס הנוסף הוא שגם מקיימים כי יש מי שמביאים בפניו מעין דין וחשבון.
זה שלא תמיד אפשר לעמוד במשימה מביא את השאלה, האם תנאים חיצוניים באמת מנעו או שמדובר בתירוץ. בכל מקרה, מדיניות הענשה עצמית יכולה לשמש כהרתעה.
(חוויות נוספות ששותפו יופיעו בסיכום הפגישה הבאה.)
היכן התמדה פוגשת אותנו באיתגוריה?
התמדה נקשרת למטרה רחוקה שאליה רוצים להגיע. אם אין מטרה, קשה לדמיין את הצורך בהתמדה.
אז יש לנו משימה מתמשכת שאנו רוצים לבצע. אם זו מונחתת, ולא בחירה שלנו כנראה שהשוט המאיים מעל ראשנו ידרבן אותנו להתמיד.
אם זו בחירה שלנו, נצטרך לגייס את האנרגיה הנדרשת לאורך זמן כדי להתמיד. ישנן סיבות רבות שלא להתמיד, חלקן לגיטימיות. איבוד עניין במימוש המטרה כי אינה נחוצה, המרת המטרה במטרה אתגרית יותר, הבנה שהמטרה דורשת אנרגיה שלא קיימת מלכתחילה, תנודות ברמת האנרגיה הייעודית שגם נדרשת לצרכים אחרים.
סיבות שאינן לגיטימיות קשורות למחלה שנקראת "מחר". דוגמה: החלטתי על דיאטה אבל אתחיל ממחר. כרגע ניצבת בפני ארוחה דשנה עם ריחות מגרים, או קינוח עשיר. למה להפסיד?
מחלת ה"מחר" מתבססת על כך שכרגע אין לי את האנרגיה והנחישות, ואמצא תירוצים שלא להתחיל במשימה, אבל מחר אהיה יותר חזק, יותר חרוץ, יותר חסון ואז אתחיל. וכשמגיע המחר יש עוד מחר.
איבוד פוקוס מעניין אותנו כאן במיוחד. כמה פעמים שכחנו את המשימה השבועית שבחרנו? צריך קודם כל לזכור את המשימה כדי לבצעה. איך נצא ממעגל השכחה כדי שהמשימה תעמוד אל מול עינינו? נעסוק בכך במסגרת המשימה השבועית.
כאן עולה סוגיית המחויבות. האם אני מחויב? האם הפכתי את המשימה לדבר חשוב, אפילו על חשבון חלק מהצרכים השוטפים של היומיום?
כדי להיות מחויב באופן שוטף, כדי לשמר את ההתמדה, אני צריך להיות בעל הבית של המחויבות שלי. היום אני לא בעל הבית, יתכן שאכשל במחויבות, אבל איבנה מכך ומחר אכשל פחות, אפתח בהדרגה את הבעלות על ההחלטות שלי.
סיזיפוס היה מעלה סלע כבד אל ראש ההר, במאמץ רב, ורגע לפני השגת המטרה, הסלע התגלגל חזרה. הוא ירד והחל לטפס שוב. האם היה מתוסכל מהקללה שרבצה עליו? דעה אחת תאמר ברור שכן, פועל על אוטומט, ואחרת תציע שחווית הטיפוס בהר היא היא המטרה. לא הסלע בראש ההר. כל טיפוס הוא טיפוס חדש. הזכרנו כבר את הרעיון שהמטרה היא הדרך אל פסגת ההר, לא הפסגה.
אז כסיכום ביניים, החשיבות של ההתמדה היא בבניית הבעלות על הבית, והבונוסים רבים. בטחון עצמי, עמוד שדרה, פגישת יכולות חדשות, הרגשה של משמעות.
ישנן טכניקות שונות שלא לשכוח את המשימה. דף מודבק למראה, כתובת על גב היד, שעון מעורר שמצלצל כל פרק זמן. כל אלו הן טכניקות שנשחקות ומאבדות את הרעננות שלהן, עם הזמן מוטמעות במנגנון האוטומטי. אחת הדרכים היותר מעניינות היא לבחור במציקן שיעזור לי להישאר מודע ומוכוון למשימה, שיפריע לי להירדם.
בהקשר הזה ישנה פרשנות שמציעה שאלוהים ברא את השטן מחוץ לעצמו כדי שיציק לו. גם אלוהים נזקק להתפתחות אלוהית.
משימה שבועית: להקצות יום אחד לבחירת אתגר יומיומי, בעדיפות כזה שמתגבר עם הזמן. לבחור חבר איתגוריה שיציק. יבדוק מדי יום בעיתוי מוסכם אם המשימה מטופלת בתודעה, (כולל בחירת האתגר ביום הראשון).
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הספדים למיניהם עוד בחיים.
לדמיין מצב אמיתי של מישהו שאוהבים ומחר איננו זו מועקה כבדה, אז בחרתי לנתק את דמיון המציאות למשימה מחשבתית, וכתבתי הספד לאחי. בהזדמנות אקרא לו אותו.
ביומו האחרון של אחי, אעלה על מטוס ואנחת אצלו כדי להיות שם. מילות הספד פחות חשובות.
אם מישהו הלך כבר לעולמו, צריך שיהיה מישהו שיזכור ויספר עליו בלוויה.
אפשר לספר למישהו שעומד למות את הדברים הטובים שבו.
אפשר לבצע שיחות על מוות למי שמתקרב למעמד ולא חושש מכך.
להיות שיפוטי נתפס בדרך כלל כמשהו שלא היינו רוצים לחטוא בו. הוא מבטא התנשאות שלנו על האחר, שאנו יודעים טוב יותר ממנו מה נכון לו.
האם המשפט "שמע, נירה לא הולכת בתלם" הוא שיפוטי?
מה עם "גילה מאחרת תמיד"?
או "…, זה לא מובן מאליו".
אפשר כמובן כל אחד מהמשפטים האלה להגדיר כשיפוטיים, אבל אפשר גם להגדיר כהבעת דעה. אז איך מבדילים? הרי יש לנו צורך לגבש דעות על ענייני דיומא שניצבים מולנו.
כנראה שאין ברירה אלא לכלול את הקונטקסט שבו נאמר המשפט. "היית צריך להיות יותר אסרטיבי, אידיוט", כאן הקונטקסט די ברור.
אם הייתי אומר "הגילה הזאת, מאחרת תמיד" זה היה משפט שיפוטי, אבל גילה כבר סיפרה לנו שהיא מאחרת בהגדרה, לכן "גילה מאחרת תמיד" יכולה להיות הבעת עובדה.
גם משפטים שנשמעים חיוביים כמו "זה לא מובן מאליו" יכולים להיות שיפוטיים. משפט יותר מדויק יכול להיות "לי זה לא מובן מאליו". אז אין אי הבנות. לו זה לא מובן ולי כן.
התבחין יכול להיות אם אומר את המשפט כנגד מה שאני סבור שצריך היה לקרות או פשוט כציון עובדה.
אולי גם ניתן לבדל לפי האנרגיה הנדרשת אל מול מעשה האדם או המוסכמה החברתית, שמעידה על רמת השיפוטיות, כלומר התערבות האגו אל מול רמת העובדתיות, נטולת האנרגיה.
התפרצות בשיחה לדברי האחר, שהיינו חושבים שהיא סוג של אלימות והתנשאות, האם אנו שיפוטיים כלפיה אם הערנו למתפרץ? גם כאן אפשר לבדל בסיבה שבגללה הגבנו להתפרצות, ליעל את הדיון, או מתוך תגובה רגשית.
כדי שהחברה תתנהל, נדרשות מוסכמות. האם נהיה שיפוטיים כלפי מי שסוטה מהן? אדם רעב שגונב מסופרמרקט? הרי יש לנו דעות שגיבשנו בעצמנו ותוך כדי היותנו חלק מהחברה, ואלה דעות שיכולות להיות שיפוטיות כי אנו לא מקבלים מצב מסוים כתקין. גם כאן, לשפוט מצב ושאחרים יעשו את מה "שצריך" זו שיפוטיות לא מועילה, אך לקבל את המצב ולצאת ממנו לדרך כמיטב הרגשתנו והבנתנו מבלי ליפול במלכודת של אנרגיה רגשית שמתישה אותנו. אנו המנהלים, לא המתנהלים לפיה.
ומה עם שיפוט עצמי? סביר שמי שהוא שיפוטי ביום יום יהיה גם שיפוטי כלפי עצמו, ואולי תהיינה נלוות לכך מחלות, בין השאר אוטו-אימיוניות.
האם שופט הוא שיפוטי? אם הוא נאמן לתפקידו, אז הוא אמור לשפוט לפי כללי החברה ללא שיפוטיות.
ומה קורה שמישהו הולך לעולמו? פתאום מגלים שהיה אדם נפלא, טוב, אוהב, עוזר לזולת ותכונות אחרות שנחשבות חיוביות. כל המריבות, השיפוטיות, ההיפגעויות, מתאיידות.
מה יקרה אם אחשוב שזה היום האחרון של האדם הזה ומחר יחזיר את נשמתו? איך הדבר ישפיע על השיפוטיות שלי כלפיו? או על אופן התנהגותי בכלל?
משימה שבועית:
לבחור מישהו שהייתי שיפוטי כלפיו, ולכתוב לו משהו כי זה היום האחרון שלו כאן. (לא חייבים להקריא לו).
משימה חלופית (סופר מאתגרת): להכין הספד למישהו ולומר לו עוד בחייו. (למה לחשוב שהוא עדיין שומע, אחרי שהלך לעולמו?)
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הגדרות אלימות ומשימת אנטי–אוטומציה יומית
התנהגות מודעת שעלולה לפגוע בזולת (על פי מוסר חברתי מקובל ואיזונים שבין אדם לחברו), למרות שיש לאדם ברירה אחרת. [תגובה] ההגדרה טובה אך היא מטפלת רק בחצי מהתמונה. כי לא ניתן לטעון שאם הרגשתי אלימות כלפיי, זו לא הייתה אלימות. יוצא מכך שההגדרה צריכה להתחלק לשני חלקים. את הראשון הגדרת כאן. את השני עדיין יש להוסיף – הנוגע לצד שהרגיש אלימות כלפיו. [תגובה] אבל אם נפל עלי עץ, הוא לא אלים.
בהבדלי תרבויות יתכן שצד אחד מרגיש מאוים מבלי שהצד "המאיים" מודע לכך בכלל. [תגובה] גם פעולה לא מודעת יכולה להיחשב כאלימות. אדם אלים לא בהכרח מודע לכך שהוא אלים. גם אדם שרגיל להתנשא לדעתי אלים.
המודעות לא בהכרח מתייחסת לאירוע ספציפי, אלא גם מעצם ההשתייכות לחברה אנושית (מה שנקרא, אי ידיעת החוק אינה פוטרת).
לכן אדם שרגיל להתנשא אפשר לומר שהוא אלים, כי הוא פוגע באחר, תוך שהוא אמור להיות מודע לכך שהתנשאות היא דבר פוגעני בחברה.
בגדול הכלל של "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך" הוא בסיס טוב, אבל לא כולל הכל.
אני לא רואה ברגש עצמו אלימות. הפעולה שנובעת ממנו יכולה להיות אלימה. נניח שאני כועסת על מישהו, אני יכולה לפגוע בו בכל מיני דרכים (אלימות), למשל:
1. לתקוף אותו פיזית, מילולית, התעלמות.
2. אני יכולה לפעול באופן שפוגע בעצמי כמו להדחיק, להימנע.
3. ואני יכולה לשחרר את הכעס בדרך שלא פוגעת באף אחד והיא לא אלימה (יצירה, שק איגרוף, ספורט) [תגובה] במקרה השלישי, הייתי חושב שבזמן בין הכעס לשק האיגרוף יש הרגשת אלימות, אבל זה לא משנה. אני רוצה לראות זאת אצלי כאלימות כלפי עצמי, בדיוק כמו שבעת הקשבה לאחר עולות בי התנגדויות שלא נצפות חיצונית שכדאי לי לכלול אותן בחבילת האלימויות.
אפשר לראות ברגש כזה כשלילי, אבל נאמר כבר שיכול להיות חיובי, מניע. אז מלה יותר מדויקת היא אולי רגש מגונן או מתגונן [תגובה] אם לא רוצים לבזבז אנרגיה רגשית כזו, מה יהיה הסיגנל להנעה לפעולה, חישוב קר? נראה מסוכן. [תגובה] המנגנון הרגשי הוא ירושה מעולם החי. האם נכון ליישמו לכל מה שקורה, שרובו זה היבטים חברתיים?
המנגנון האחר הוא הבנת המציאות ומתן מענה אופטימלי, כולל הצבת גבולות, קירות בטון.
בעיני אתם מאד מצחיקים (לאור הניסיון לחשיבה ביקורתית), כי יש לנו הגדרה מדויקת ומנסים להרחיב אותה ללא הצלחה. ללא התבייתות על הגדרה מדויקת, אי אפשר לדון. הרי ברור שהממד האורגניזמי כאן מתחרה על מקומו לקיומו בכל קנה מידה. אז האם כולו אלים? או שזו לא אלימות כלל? איך ניתן לקבוע ללא הגדרה.
אז אני חוזר ומאתגר – ההגדרה: פעולה שלילית כלפי מישהו/משהו שמעבר לתחום המקובל עליו. [תגובה] יש שלושה צדדים לפעולה – הפוגע, הנפגע והמסגרת החברתית.
בעיניי יש להתייחס לכולם בהגדרה. לפעמים מה שנחווה כאלימות זו רק פרשנות. לפעמים אדם נהג באלימות ולנפגע זה לא הזיז בכלל. ויש כללי מוסר חברתיים שמצופה להכיר, ולא יכול לומר לא ידעתי שזה יכול לפגוע.
מוזיקה בסיגנוו חב"דניקי בקולי קולות עכשיו מחוץ לחלון שלי. האם זו אלימות בעיניכם? בעיניי כן. [תגובה] השאלה היא יותר עדינה, האם הרמקולים של המואזינים הם אלימות?
דעתי היא שחסרה כרגע כנות אישית של הנמענים לגבי סיבת הדיון. אנחנו את זה כבר כמה מחזורים ולא מגיעים לשום מקום. אז מדוע ממשיכים? מה האג'נדה האמיתית? מה הכנות הלא פוליטיקאי קורקט של השואל. מה השאלה האמיתית; האם זה בסדר או לא בסדר שהיו אלימים כלפיי כשהייתי ילד. יאללה בואו נדבר אמיתי. [תגובה] גם בשבילי השיח על אלימות פחות יושב טוב. אבל יש מצב שזה בא מאותו מקום – רצון להקטין את הסבל בעולם. אם הבנתי נכון, עניין האלימות עולה לדיון כי אם נפצח אותו זה יהיה מקפצה. אישית, אני רואה דברים אחרת, אבל מבינה שיש פה משהו לחקור אותו. מצד שני יש מלא דברים לחקור אותם, אז בכייף משחררת.
יש מצב שהרבה יותר תועלת אישית תצא מלהצליח לציין בקול בכל פעם שהבנתי שהייתי אלים כאן באיתגוריה, בביטוי שלי. ו/או שהרגשתי אלימות כלפיי, מאשר עיסוק היתר בהגדרות.
בעניין ההגדרות בכללותן:
חשבתי על זה שהעיסוק בהגדרות עוזר לדייק את ההבנה לגבי מושגים, אבל זה בתנאי שיש לנו הבנה לגביהם שאינה מותנית בהגדרה.
אני יודעת מהו כיסא גם בלי להגדיר, כי אני משתמשת בכיסא. אני יודעת מהי חברות בלי להגדיר, כי אני מרגישה את החיבור לאנשים. אני יודעת מהי אלימות גם בלי להגדיר, כי אני מזהה מתי אני מתרחקת מאנשים או מתגוננת. וגם מזהה את זה על אחרים.
אז לשם מה הגדרה? לשם העמקה ודיוק. כל עוד ההגדרה היא אמצעי ולא הופכת למטרה בפני עצמה.
אנטי אוטומטיות
המשימה שלי היא מדי בוקר וערב עם צחצוח שיניים, לעמוד על רגל אחת. די הצלחתי לזכור זאת למעט פעם אחת. אבל עמידה על רגל אחת וצחצוח זה אתגר בפני עצמו כי קשה לשמור על שווי משקל.
אני מנסה לייצר לעצמי הרגלים מיטיבים. לפעמים זה עובד לי יותר ולפעמים פחות. בשבוע האחרון פחות. אז מנסה לחזור לזה. אין לי שגרה, אז מנסה לייצר כזו. זה דומה יותר למשימת המזוזה, דורש התמדה ותשומת לב. [תגובה] משימה כזו נראית יותר קשה מכזו שצריך לזכור פעם ביום.
כדאי לטפל בסוגיית האלימות כיון שאפשר לראותה כמסגרת גג לרגשות שליליים רבים. נושא הרגשות השליליים עלה מספר פעמים בעבר, ואף במפגשים קודם להולדת האיתגוריה. אם נסיק שאנו אלימים בבסיס, יכולות להיות השלכות על הבנתנו את עצמנו, את החברה בה אנו חיים, ואת העולם הנגלה לנו בכלל. מלחמה ושלום למשל.
יש מקרים שבהם ברור לנו שמדובר באלימות. כאשר נזהה אכזריות בעת המעשה כולל נזקים פיזיים לנפגע. גם כאשר אין מגע פיזי, ורק מילולי, קל לזהות אלימות לפי טון הדיבור. האלים יכה, או יקלל, או יאיים, או יזיק לרכוש, או יעליב, או יגמד את הצד האחר. ויש עוד כמובן.
נקרא לכך אלימות גם אם הצד המותקף אינו מרגיש כך. מפעיל האלימות מנסה לכפות על המותקף את רצונותיו למיניהם, בין אם במודע ובין אם לא.
להתנשא מעל מישהו, לא בהכרח מדובר בפעולה מודעת. גם הכאה יכולה להיות מפרץ רגשי וללא תכנון מראש. עדיין נרצה לכנות זאת אלימות.
מה לגבי המקרה שהודגם בפגישת האיתגוריה בצורית, שם התבצעה פעולת הכאה כאשר פעולה זו הוסכמה מראש בין המכה והמוכה? כאן הדעות נחלקו כי הייתה הגרסה שהכאה זו הכאה זו אלימות. גרסה אחרת טענה שהסכמה לא חייבת להראות כאלימות. כך גם פעולות של הורה עם אחריות כלפי הילד שכופה עליו גזירות מכאיבות פיזית או רגשית, באופן מודע בכדי להכשיר אותו להתמודדות במצב אמת. אם פעל מתוך כעס, נרצה אולי להגדיר זאת אלימות.
מדוע שנרצה לבצע הפרדה בין סוגי אלימות? מבחינה פרקטית, רמה אחת היא ההגדרה לטובת הסדר החברתי ממנו נגזר בין השאר גם הביטחון האישי.
רמה אחרת היא ההיבט של מותר האדם. נחנו ביכולת להבין את המושגים שוויון, הגינות, הפנים של האחר, התבוננות עצמית. יתכן שהדבר יוביל אותנו לרצות לנהל את הצורך באלימות, אם הבנו את מקורה והסקנו שאינה משרתת אותנו.
רמה שלישית היא לשאול האם יש אלימות שלא באה לידי ביטוי ויזואלי או חושי, למשל האם כאשר מישהו מדבר אלי, מחשבתי קופצת ומתנגדת כי הדבר מערער את עולמי. רק חשבתי, לא הגבתי בכלל. השאלה למה התנגדתי בתוך תוכי יכולה להיות מועילה, כי התשובה תוביל אותי להבנה שההקשבה שלי נפגמה, וכל כך רציתי להפוך למקשיבן. כאן האלימות החיצונית פחות מעניינת להיכלל והיא נשארת בין האדם לבין עצמו.
האם אלימות אפשרית במצב של אין מחסור? אם אין מחסור אין צורך במגננה ואין צורך שמגננה תיצור מתקפת נגד. אבל המחסור מחויב המציאות, כי הוא החסם להתפוצצות אוכלוסיית בעלי החיים. עדיין, לא נרצה לקרוא לאריה אלים בעת שיוצא לצוד את מזונו.
ההשלכות החברתיות של האלימות הן מעמדות למשל. מעמד גבוה יותר חייב להיות אלים כדי לשמור על מעמדו. מלך צריך להיות אלים כדי לשמור על מלכותו כנגד טוענים לכתר או עם בלתי מרוצה. מדינה חייבת לשמור על בטחונה כנגד שכניה, מה שיגרור לעתים אלימות או פעולות נגד. הדבר הודגם במודל הגנרלים הביזנטיים. להאמין באחר זה לקחת סיכון, והטעות יכולה לעלות ביוקר.
אז לאור מכלול ההיבטים שהוצגו, כולל בדיון, האם ניתן להגדיר אלימות ביתר דיוק? האם פעולה שנתפסת כשלילית ונמצאת מעבר למקובל עלי כטווח תקין, היא אלימות, בין אם אני התוקף, המותקף, או צופה בפעולה? הרי האגו, מעצם קיומו והיפרדותו מהשלם, הוא אלים בהגדרה, לא?
משימה (דו) שבועית:
כיצד יש להגדיר אלימות לאור הדיון במפגש זה.
אנטי–אוטומציה: בחירת פעולה שקוראת לפחות אחת ליום, ולבצע אותה באופן שונה מהמהלך הרגיל. (למשל איזושהי פעולה לקראת שינה, או לפני או אחרי ארוחת בוקר…)
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – צבע המשקפיים שלי והאמינות שלו
יש אצלי הקבלה בין הראייה הפיזית לראייה הרגשית.
אני רואה טוב לרחוק – ואכן רואה טוב את התמונה הכוללת. לא צריכה משקפיים.
אבל אני לא רואה טוב מקרוב – וכך גם רגשית. בהקצנה – אם אפור לי, אז העולם כולו אפור. אם כתום לי, אז העולם כולו כתום (לא ורוד, חונכתי לא לאהוב ורוד…).
ויש לי כל מיני משקפיים לקרוב, כל מיני צבעים וכל מיני מספרים (תלוי במרחק).
איך אני יודעת? מזהה את ההקבלה, אבל אולי זה סתם מקרי. לא באמת יודעת.
בדרך כלל אני רואה את האירועים באופן הומוריסטי, (אך לא ציני) אבל לעתים המציאות רחוקה מלהיות כזו. גם אז, המשקפיים מזכירות לי שאני לא יודע לשפוט אירוע אם טוב או רע הוא, וכדאי שאמעיט בשיפוט אם בכלל.
ואיך אדע? מאחר ואין שיפוטיות או שיפוטיות עצמית, אז זה לא משנה, אבל בכל זאת אני מדי פעם מנקה עם מטלית את המשקפיים, מה שבטוח בטוח. או מקשיב, מקשיב לכך שמישהו טוען שאני מרכיב משקפיים. בודק.
לגבי מתודולוגיות, יתכן שהדבר חוטא לבית הלמה אבל כשמתנסים בו רואים שהשד לא כזה נורא: לשאול את הai מה ההגדרה שהוא מציע. [תגובות]
לשאול את הבינה המלאכותית אך לא על חשבון ההתנסות והחוויה האישית.
העבודה להישאר מושחז בחשיבה ובתושייה ממשיכה להיות באחריות אישית. זה לא משנה במה נשתמש. גם משתמשים במחשבון, בחברים, ברדיו, בחשמל ובגלגל. הטכנולוגיה לא עוצרת. אבל אבל מומלץ הצורך שלנו לשמור על תושייה עצמית. וזה לא קשור לאילו אטרקציות מנסות להחליף את התודעה העצמית.
אני לא פסימיסטית. אופטימית ראלית, הראש בשמיים הרגליים באדמה.
יש משקפיים של הבוקר, אופטימיות יותר, ושל הערב, פסימיות יותר.
המשקפיים שלי שתכף אמות, כדי שיניע אותי להזדרז ולא לבזבז זמן.
עברתי בהדרגה מראליות לגמישות ומשם לאופטימיות מה שמבטא את הרצון להרגיש טוב. אפשר להתאמן בצביעת משקפיים, לעבור מפסימי לאופטימי.
הגדרנו עלבון כרגש שתפקידו להגן על התדמית העצמית שלנו. יש לי דעה מסוימת על עצמי, יכולותי, מגבלותי ומישהו אומר לי את דעתו עלי או על מעשי שגורם לי להרגיש צורך להגן על תדמיתי העצמית ולהתעמת עם האומר או הנאמר. זוהי הרגשת העלבון, והתוצאה יכולה להיות העלבה נגדית או בליעת העלבון ואלה אולי יהיו מלווים בפיתוח רגשות שנאה כלפי הפוגע בי, שייחשב כגורם עוין.
יתכן שזה שאני נעלב לעתים יתקבל אצלי כגזרה משמיים ויתכן שאתייחס לכך כתופעה שבכוחי להתמודד עמה, לא להשלים. אתחיל אולי בשאלה למה זו היא הדעה שלי על עצמי, או זו שלו עלי, או למה זה משנה לי מה הוא אמר, או למה אני סבור שדעתי ולא דעתו היא הנכונה.
אם דעתי על עצמי גובשה אובייקטיבית ועמדה במבחן המציאות, כלומר שאינני בדיסוננס כלפי עצמי, האם יש בכלל מצב בו אעלב אם מישהו ינסה לפגוע בי?
אם אני לא מחויב לדעותי כי דעותי אולי שלי אבל לא אני, כלומר ניתנות לשינוי, אולי אקשיב לנאמר ואבחן האם יש צדק בדברים.
עצם העובדה שנעלבתי מעידה על דיסוננס שכוון אותי לצבוע את העובדות באור שמתאים לעולם שבניתי.
סוגיית הדיסוננס הקוגניטיבי עליה כבר דיברנו במפגשים ראשונים היא גם סוגיית המשקפיים, אלה הוורודים, אלה השחורים, אלה שביניהם ואלה שצבעיהם משתנים לפי הנסיבות או מצב הרוח. אמרנו שהדיסוננס הנו תוצאה של השוואה בין העולם שבניתי לעצמי ועל עצמי ואירועי המציאות כפי שהם טופחים על פני ושצריכים להתפרש כך שעולמי שבניתי ישרוד.
כלומר בניתי גם את מציאות האני שלי,עם פער אפשרי מול המציאות.
לאירועים שנקרים בדרכי אני מייחס ערכים כמו טוב ורע, נעים ולא נעים, מועיל ומזיק.
אם דעתי על עצמי מאד נמוכה, ויהיו כאלה שמחמיאים לי, יתכן שאצבע את המחמיאים או המחמאות כבלתי אמינים דרך המשקפיים הכהות שלי. וזאת רק כדי לשמר את התדמית הנמוכה שלי בעיני.
אם אני מרגיש שרע לי, אצבע את העולם כרע, כזה שמשחיר לי את החיים. אם פיתחתי פסימיות כך יראה העולם. אם המשקפיים ורודות, אחייה בציפייה שעוד מעט הולך להיות טוב יותר, וסביר שהדבר יגרור אכזבה.
האם האופטימיות, או החיוביות ליתר דיוק, עדיפה על פסימיות?
משימה שבועית: מהו צבע משקפיי? איך אוכל לבדוק אם זיהיתי נכונה?
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – מתודולוגיות הגדרה, להגדיר עלבון
מתודולוגיות
מתודולוגיה נוספת מוצעת: השימוש במושג. למשל חפץ שמשמש לישיבה הוא כסא. למשל: אמפתיה היא יכולת רגשית שמשמשת להבין את האחר דרך החוויה. רחמים – הרגשה שמשמשת כמס מצפון כלפי מי שנמצא במחסור או מצוקה ומבקש עזרה.
עלבון
רגש שמגן על התדמית העצמית שלי.
אם לאדם בטחון עצמי אז ספק אם ייעלב או יפגע.
אולי מי שלא נעלב או נפגע, ויהיו הסיבות אשר יהיו, מפסיד משהו כי זה חלק מהחיים.
אלימות
האם אלימות מחייבת אכזריות? אולי גם התפרצות לדברי האחר נחשבת לאלימות?
האם אפשר לבדל צורות של כאלימות ואלימות בונה? הראשונה כפייתית לטובת השגת מטרותי, והשנייה להציע עזרה, לשפר, להגן על צד ג', או בצורך על שמירת גבולות. אולי צריך להתייחס לא רק למקור ממנו האלימות נובעת אלא גם לתוצאה, לנפגע?
האם הגדרת האלימות תלויה באופן בו היא משתקפת בחברה? לפיכך אין האלימות מושג אוניברסלי. האם ניתן להגדיר אלימות כפעולת כפייה מכוונת? רגש אוניברסלי הנגזר מהצורך לשרוד – ומתבטאת ביצר שבולם אלימות כלשהי כנגד הזן של עצמך. האם בכלל אפשר להציג אלימות כהתנהגות שאינה תלויה בחינוך?
עקרון המחסור מחייב אלימות, הלא כן?. יש לי את מה שאני מאמין שמגיע לי, וכשזה על חשבון מה שאחר מאמין שמגיע לו, ייוצרו אירועי אלימות.
היכולת שלי לבצע מעשי אלימות נובעת כמעט תמיד מרגש שמצדיק את פעולותי, לפחות בזמן הביצוע. יתכן שבתום הסערה אבין שהייתי אלים, ואם הרגש לא היה עולה, לא הייתי מבצע את הפעולות האלימות.
העיסוק בעלבון ובאלימות בכלל יוצר הרגשה של משחק במחבואים של מה שרצוי מול מה שמצוי. מבחינת ה"מותקף" זו הרגשה של איום.
בדיונים שלנו אנו מגיעים לעתים למצב שבו אין הסכמה על הנושא דיומא. אם הנושא הוא כסא, אין לנו צורך בכלל בהגדרה, כי ברור לנו למה הכוונה. אם הנושא הוא אלימות, אהבה, מצפון, או אנרגיה, עולות דעות שונות וקשה להגיע להבנה משותפת, כך שבמקרים האלה עולה הצורך בהגדרות.
אם ניתן להסכים על הגדרה משותפת אז אולי אפשר להגיע למסקנות משותפות. אחרת נשאר בבבל ולא נצליח לבנות לנו לא עיר ולא מגדל ונפוץ על פני כל הארץ.
ישנן מתודולוגיות שונות שמטרתן ליעל את תהליך הגדרת המושגים, או הבנת העולם שלפנינו בכללותו, כדי לנסות ולהגדיר מושגים מוסכמים, כלומר שפה משותפת. להלן כמה מן המתודולוגיות בהן אפשר להשתמש:
אלימינציה – אפשר לנסות ולתחם את המושג על ידי כך שקודם כל מסכימים מה הוא לא. כך יותר קל להתכנס או להתקרב להסכמה משותפת.
קל וחומר – הקצנת מצב כדי להראות שאם ההגדרה מתקיימת בקיצון אז בהכרח מתקיימת ברגיל.
סתירה – מציאת מקרים בהם המושג אמור להתקיים אך ההגדרה לא כוללת אותם, ולהפך.
אלגוריה – השימוש במושג, תהליך, או אירוע דומה כדי שירמוז לנו על הכוון. אי אפשר להוכיח בעזרת כלי זה, כי תמיד ניתן לומר שזה לא מתאים לגמרי לתרחיש המדובר, אבל הכלי יכול להציע אינטואיציה לגבי כוון הפתרון.
הדגמה – העלאת הבט פיזי, רגשי, או מנטלי, או שילוב שלהם כדי לחוות את הנושא המדובר, מה שיחדד לנו את דקויות המושג דרך ההתנסות החוויתית.
חוות הלמות – לרדת לעומק המושג דרך סדרת שאלות למה שאולי יביאו אותנו למקור קיומו של המושג, להבנתו, הגדרתו, והטיפול בו במידת הצורך.
השוואתיות – להשוות שני ערכים דומים, כגון חמלה ורחמים, ולבודד את המרכיבים הזהים והשונים. מתוך כך שרחמים יותר ברור, אפשר לחדד את ערך החמלה.
כדוגמה לניסיון להגדיר מושג, עסקנו בשאלה מה זו אלימות, ונותרנו חלוקים לגבי הגדרת המושג ולכן ביכולת לקרוא לאירוע בשמו, האם מדובר באלימות או לא.
אפשר לקחת את מרחב הדיון בו מתקיימת תקשורת בין קבוצת אנשים ולבחון את האופן בו מתבצע הדיון. אם מישהו קוטע דברים של אחר לטובת התבטאותו עצמו, האם זו אלימות? אם התשובה היא כן. אז הקשבה לדיון והמתנה לפסק זמן לומר או להגיב הנה ההפך מאלימות. למה שמשתתף ירצה לקטוע אחר, כלומר להתנהג אולי באלימות, מבלי שיתייג זאת כאלימות כמובן? נניח שהצורך הוא להנחיל את דעתו שהיא היא הנכונה, למה הצורך הזה קיים?
אם המנחה קוטע דברי משתתף שהרחיב מדי את דיבורו, מפאת קוצר הזמן, ו/או סטה ממיקוד בנושא, האם זו אלימות? אם כן, אז אלימות יכולה לנבוע ממושג המחסור, כי אם יש לנו זמן בשפע ואנרגיית סבלנות ללא מגבלה, לא יצטרך המנחה לעצור אף אחד. אפשר גם לשאול למה המשתתף סוטה מהמיקוד ומטייל במרחבים פחות רלוונטיים לנושא ולקהל המשתתפים. אולי כי יכולת הניסוח והבהירות של הנושא אצלו מטושטשים, וההסבר מסתבך ומתארך. האם ניתן לתרגל את חידוד החשיבה וההתנסחות, גם לטובת עצמי וגם לטובת המשתתפים?
רעיון שעלה הוא לחדד את המושג אלימות, ובמקרים מסוימים זו תהיה אלימות בונה.
מה שעשינו כעת זה תהליך שמנסה להגדיר ולהבין אלימות בעזרת שילוב של מתודולוגיות ניתוח נושא.
משימה שבועית: א. יודעי דבר מוזמנים להציע מתודולוגיות נוספות. ב. להגדיר ולהבין עלבון בעזרת אחת או יותר מהמתודולוגיות.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אסטרטגיות לשדרוג שריר הנוכחות, ואלימות – (נושא שנוי במחלוקת שעלה במפגש הפיזי במסגרת קרנבל הלמות בגליל, ונתווסף לדיוני הטלגרם.)
יתכן שלהיות נוכח קשור לזמן. אם במקום לרוץ ולהספיק, על חשבון להיות נוכח, ננטרל את משאב הזמן שמרגיש כמשאב במחסור, נוכל להנכח כי לא משנה כמה זמן נותר לנו. יכול לאפשר להיות בנתינה, להקשיב פנימה והחוצה.
הטילים מאפשרים לי לנטרל את הפחד מהם ולהיות נוכח גם כשהאתראות צופרות.
מה מונע ממני להיות נוכח? לדעתי פחדים, חרדה, פחד, מגננה. אני יכול להיות נוכח בתוך החרדה אבל החרדה היא פרי הדמיון, אז שם נוכחותי. נסיר את מנגנון המיגננה, ונבחן אם יש חסמים נוספים. אולי חסרה אנרגיה, או שההרגל האוטומטי מפריע? אולי שחרור הרצון משחרר חסם משמעותי לנוכחות?
האם להיות בחווית הפחד ולהיות מודע להיותי בתוך הפחד הם שני צדדים של אותו מטבע הנוכחות? מהו הגורם לנו בכלל לרצות להיות נוכחים? האם יש התנגשות בין לרצות להיות נוכח ובמקביל לקיים מסלול חיים רגיל כמו משפחה ודת?
הצעה: נוכחות הנה חוויה ההרגשה של הסביבה, של עצמי, ושל השייכות שלי לסביבה. אולי זה שחרור הרצון, או לזרום. יתכן שנבלעים בתוך המצב, או שמודעים לכך שנבלעו בנוכחות, בזרימה.
על האלימות
אלים זו מלה שיפוטית, רלוונטית לבני אנוש, והשיפוטיות מאפשר חיי חברה תקינים. אבל האם הכרחי להיות שיפוטי כלפי אלימות? אולי זה רק תיאור מצב ותו לא?
הצבת גבולות כאקט חינוכי מרגיש כיומרנות, אבל כהגנה על האחר, החלש, ראויה. השאלה היא מדוע הגנה אל האחר תקרא בכלל אלימות?
אלימות קשורה קשר הדוק למחסור. מחסור מחייב מאבק על משאבים, והמאבק גורר אלימות.
האם לנטרל את המנגנון הרגשי כדי שפעולה שנראית כמו אלימות לא תחשב לאלימות זה בכלל אנושי? אז פסיכופת יכול לקבל לגיטימציה? אלא שפסיכופת כן פועל מתוך ההישרדות שלו, לא מתוך הרגשת שחרור. ומדוע יש התנגדות לשחרור הרגשות ההתגוננותיים? הרי בלעדיהם אני הכי קיים, הכי חי, הכי אנושי.
אם כופים עלי, או מצרים צעדי שזו אלימות, ואני לא רוצה להיות אלים וגם לא להתכופף, מה אעשה? אפשרי לבצע פעולות שנראות אלימות, אך בגלל שבחרתי לעשות, ולא מתוך כעס, נקמה, שליטה או תגובת נגד. פשוט לפתור את הבעיה באופן אופטימלי אפשרי.
האם מעשה שהנו אלים רק לכאורה, הוא אלים בגלל שמי שמסתכל מהצד חווה אותו כאלימות? האם הגדרת האלימות תלויה בצופה מהצד? הרי הוא לא שייך, וזה שלו בלבד.
בחברה הערבית גדלים ארגוני פשע, והם אלימים ולא רק בגלל הישרדות כלכלית, הם התעשרו כבר. אבל גם ארגוני פשע צריכים לשרוד, לכן אפשר לומר שלא רק החיילים ילדים שבשטח אלימים אלא גם שולחיהם ובעלי הארגונים, כי הכל מבוסס על הישרדות, אפילו מלחמת הישרדות בין הארגונים עצמם על תחומי שליטה.
אם שלושה מתנפלים על מישהו לשדוד אותו, והוא החליט לא להציע את ארנק, והפתרון היחיד שעלה בדעתו זה לשבור לאחד יד מה שמבריח את האחרים, זו אלימות, שבירת היד? יש אומרים שכן ויש שלא, תלוי בהשקפת העולם.
אף כי כל מה שרואים כאלימות נובע מהרגשות המגננה, ההישרדות, עדיין אין זה אומר שאין אפשרות להפריד את הצורך במגננה ולטפל באירועים כך שיגיעו לסיומם מבלי שהאלימות שארעה תגרור תגובת נגד אלימה, אלא תגובה לא אלימה, שפותרת את הבעיה.
האם הרציונל אינו גם כן הישרדותי? וההפרדה הטוטלית שלו מהרגש אינה מלאכותית? אולי זה מקור אי ההסכמה לגבי הגדרת האלימות.
משימת המזוזה ממפגש היהדות מאלצת אותנו להתאמץ ולצאת מהאוטומטיות כדי לעצור ליד המשקוף לרגע ולבצע תנועה פיזית או דמיונית לפני שאנו עוברים לעשייה של משהו אחר שמעבר למשקוף ביחס למה שעשינו טרום משקוף.
אם אדם דתי שעוצר במשקוף ומנשק את המזוזה, מודע למעבר ממצב נוכחי למצב חדש, ועל הדרך גם זוכר את הכתוב במזוזה, הריהו מי שנוכח כאן ועכשיו, ולא רק בתוך מחשבותיו. אם הוא הופך לאוטומט את המעבר ונישוק המזוזה, אז הפעולה, בהיבט של התפתחות פנימית, הופכת לחסרת ערך עבורו.
הכתוב במזוזה מבקש מהאדם "בכל לבבך, בכל נפשך ובכל מאודך", כל כולך. הפרוש הדתי מתייחס לעבודת האלוהים, אבל ההיבט החילוני שלנו מאפשר את אותה המשימה כלהיות כאן ועכשיו. בין אם זו הייתה כוונת המשורר ובין אם לא, ללא היכולת המתמשכת של הכאן ועכשיו משימת המזוזה אינה אפשרית, ותתבצע רק באופן מקרי פה ושם.
האדם הדתי מתבקש גם לזכור את יציאת מצרים ונפלאות מעשי האלוהים, אבל בהיבט האיתגוריה נרצה גם לזכור שאנו מתרחקים כל הזמן מהמצרים שלנו לכוון הארץ המובטחת.
להיות שקועים בתוך מחשבות זה כאן ועכשיו של המחשבות. אלה צצות, בדרך כלל מתוך אוטומט החרדה התורנית של ההישרדות. עסקנו כבר ברעיון שמחשבות שוקעת בזיכרון, שהוא בית הקברות שלהן. לכן הכאן ועכשיו הוא ההרגשה של להיות נוכח, אולי אפילו אם אי שם ברקע ישנן מחשבות. יתכן שאפשר בלעדיהן, אבל כמערביים, אנו מתקשים לרוב לשחררן לדרכן. הן אתנו, אז רק שיפסיקו להפריע, יטיילו אי שם מאחור.
כאן אנו חוזרים לצורך בהפרדה בין הרגשות שנובעים מהישרדות, והרגשות הוויה, שנותנות טעם לחיינו. אהבה, חמלה, תקוה, אמונה, מצפון. הרגשות האחרים, ההתגוננותיים, גם כן מתפרשים לנו בראש כמחשבות, אך נתקשה לכנותם רגשות של כאן ועכשיו.
במסורת הזן בודהיזם, ישנן שתי אסכולות מרכזיות. האחת הוא תרגול מתמיד מתודה מוגדרת עד הגעה להארה. השנייה סבורה שהארה אינה יכולה להיות תולדה של מתודה כי זה אוקסימורון. אצלם יש את הקואנים, שאלות בלתי אפשריות שהנזיר מתחבט בהן ומתחבט. אז איך הוא יעבור את הבחינה מול המורה כאשר השאלות הן בלתי אפשריות? כנראה שיש משהו לא מילולי שהנזיר משדר והמורה קולט. בכל מקרה, זו סוג של השערה של אדם מערבי שמדמיין שמבין את משמעות הזן וההארה, מבלי להיות שם, אוקסימורון.
משימה שבועית: אם להיות נוכח זו תכונה שנחשבת חיובית, יעד ששווה לשאוף אליו, למה רובנו, במערב לפחות, רחוקים ממנו, והאם נוכל לפתח אסטרטגיה שתתן לכך סיכוי, כלומר שנשדרג את שריר הנוכחות.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – התייחסות למזוזה פיזית או דמיונית במעבר דרך משקוף.
קשה לזכור את המשימה משך היום, בפרט כששקועים במשימה שמצריכה מעבר בין חדרים או דרך דלת הבית, וכן כיון שזכירה יותר זמינה ככל שנקשרת יותר להישרדות, ומשימה זו ממש אינה קשורה לכך.
כדי להצליח להתייחס למזוזה ולמשקוף, צריך להיות בתשומת לב ברגע המעבר. המשמעות של זה שאין לקחת דברים כמובנים מאליהם, שיש מים זורמים, שיש הגנה מהגשם. אולי זו הייתה הכוונה המקורית של המזוזה.
למזוזה עצמה אין חשיבות. זה יכול להיות מזוזה וירטואלית או סתם משקוף או הנחיריים בהם עובר אויר הנשימה. עבורנו זהו סממן שמאפשר מודעות המעבר אחר ממצב למצב.
אם איכשהו הצלחתי לשים לב למשקוף/ מזוזה, זה הרגיש כמו לסיים פרק, לנקותו, ולהתחיל טרי את פרק הבא.
ישנה דרך הפוכה, אם נזכרים במשימה, עוברים דרך הדלת.
תתכן התנגדות פנימית לבצע משימה בשיטת נעשה ונשמע. משימה שאין הבנה לגביה מראש. אז אצלנו באיתגוריה נקרא לזה ננסה ונקשיב (לעצמנו).
בדיון על יציאת מצרים, עלה גם נושא היהדות בכלל וענייננו הפעם יהיה היהדות ממבט האיתגוריה. נקודת המוצא שמנחה אותנו באיתגוריה ושמסבירה את קיומנו היא הישרדות דרך מנגנון הברירה הטבעית. העיקרון הזה גורר ומאפשר התפתחות מאוזנת במסגרת שיווי משקל ביולוגי.
פחות מעניין אותנו כאן לעסוק בהיסטוריה של האנושות לפי היהדות או זרמים אחרים, ויותר בהיבטים של בין אדם לחברו ובין אדם לעצמו. התקופה היא תקופה של של איחוד האלים לאל יחיד, כלומר יצירת חיבור משותף של איים נפרדים עם קהילות שונות של האנושות. דרך הסיפור המקראי אפשר לנסות להבין את הבעיות שהמהלך מנסה לפתור, כאשר זוית המבט שלנו היא האיתגוריה, ההבט האישי התפתחותי. ננסה להדגים זאת על ידי בחירת מספר אנקדוטות שכמובן לא בהכרח מייצגות.
עשר הדיברות הנו אירוע שמבליט את התכונות הבסיסיות של האדם שעליו לשנות לטובת איפשור חיי קהילה סבירים. לאדם יכולה להיות נטייה לחמדנות, ניאוף, גנבה, שקר, חיסול חשבונות, סכסוכי ילדים הורים, סכסוכי שכנים. לא תישא את שם אלוהים לשוא אולי מכוון ללקיחת אחריות אישית. נוצרנו או נולדנו עם פגמים, קיבלנו כלים שמאפשרים לנו תיקונים כדי שנוכל לשרוד ולהתפתח גם כשהקהילה הולכת וגדלה. אפשר לראות זאת כתקציר ספר הוראות היצרן, שבהמשך מתפתח להוראות פרטניות עם הבטחות למקיימים ואיומים למי שלא. המקל והגזר.
נבחר את מנהג המזוזה. אדם דתי, מצווה עליו לנשק את המזוזה המוצבת על משקוף דלתות. שאלתי כמה דתיים שאני מכיר "תגיד, למה אתה מנשק את המזוזה?" שאלה מוזרה לאדם דתי שזהו חלק ממצוותיו. מישהו או מישהם הגדירו את המצווה הזאת, ואז השאלה היא למה התכוון "המשורר"? לא בהכרח מדובר בצעד שרירותי מתוך כוונה לשעבד את חירותו של האדם.
האופן בו מוצע לבחון את השאלה הוא פשוט לנסות לבצע את הפעולה לאורך זמן, ניסוי שכל אחד, גם חילוני, יכול לבצע. זו תהיה המשימה השבועית שלנו, לבצע את הניסוי שאולי יציף לנו את התשובה. אז נשאיר את התשובות לשאלה הזו לשלב השיתופים.
שולחן ערוך כולל את הפרק אורח חיים. מתוארים שם כללי ההתנהגות היומית החלים על יהודי. האדם החילוני יתכן שיראה זאת כשיעבוד רוחו של האדם הדתי לכללים דוגמתיים מלפני כחמש מאות שנה. האמנם זו הכוונה? ננסה לדמיין את עצמנו פועלים לפי הכללים הרבים אותם היינו צריכים ללמוד מראש בעל פה, כדי לא להצטרך לפתוח את ספר ההוראות בכל רגע כדי לוודא מה כעת, וכדי לבצעם. לכאורה מדובר בשעבוד אך אולי זו דווקא חירות? אולי כדי שיהיה חופש, צריך איזושהי מסגרת של כללים, מודל מארגן?
סיפור מגדל בבל מדבר על אוכלוסיה הומוגנית ששרדה מבול טראומתי ומרגישה צורך להתמודד במשותף מול מפגעים עתידיים, אם יקרו. היא מתיישבת בארץ שינער ובונה עיר ובה מגדל גבוה לקיום הפולחנים שילכדו אותם. האל משבש את התקשורת הבין אישית ומפיץ אותם ברחבי עולם כדי שהתכנית תיכשל (ראה ציטוט בנספח).
יש פרשנויות שונות להכללתו של הסיפור, אך באיתגוריה מעניין אותנו ההבט האישי. כפרשנות חילונית, אפשר להציע את הרעיון שהמטרה היא לפרק את העדר שמספק חמימות ובטחון מדומה, ולהפיץ את האנשים לאזורים שונים כדי שיקחו אחריות אישית על חייהם ויתמודדו עם איומי הקיום ולו כדי לשרוד מתקפה אקלימית נוספת.
אם בנית המגדל היא כדי להתקדם בדרך להיות אלהים, אולי הסיפור מציע שכדאי לנו לקחת אחריות על הגאווה שלנו, לחיות בענווה.
דוד וגולית מיצג את הקטן והחלש שיכול לגבור על הגדול והחזק. יתכן שאני מרגיש קטן וחסר בטחון, והמשימות שלפני עלולות ליאש אותי. אזכר בדוד הקטן שמצא פתרון גם מול גולית הענק לקבל עידוד, שאפשר להתגבר. שיש תקוה.
אולי יש לנו דוד וגולית רבים בחיי היומיום, האגו הוא הגולית, המהות היא דוד, והמהות בונה איסטרטגיות וטקטיקות כדי להתגבר על האגו.
משימה שבועית: לנשק את המזוזה כשעוברים בפתח של כל דלת. אם אין שם מזוזה, אז לנשק בכאילו שיש, או אפילו לנשק בדמיון בלי פעולה פיזית של הרמת היד. אם זו נראית פעולה פגאנית, אז אפשר סתם "לקשקש בזנב". האם עצם הפעולה משך כמה ימים תציף לנו תשובה?
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – לעבור מצד אחד לשני, רצוי בעמדות רגשיות.
עברתי מהדיכאון של הכנת דוחות מס לאהבת הכנתם. נראה אם המעבר ישרוד לשנה הבאה.
אעביר תחושת כישלון להצלחה. לא ממש חייב להיות מקצה לקצה, יש גם דרך ביניים. אפשרי אבל צריך לתזכר לעצמי כל הזמן.
תובנות: יש סוף לתחתית אבל למעלה בלתי מוגבל, רק שקצת מפחיד להצליח מדי, אפשר גם בזהירות, ויש מקום לתחושת גם הכישלון ולא רק ההעצמה מההצלחה. כמו מעבר ממחלה להחלמה, תהליך.
אני בעד המורכבות. מורכבות נוצרת כשיש מספיק סקרנות לא להזדהות עם העמדה האוטומטית שלי לגמרי ולתת מקום לחשוב באמת על הדעה המנוגדת אלי. בניסיון שלי ראיה מורכבת מביאה לפתרונות יצירתיים, ולכן במובן של הזדהות, זה ביטוי מאוד ממשי של אי–היזדהות , ובמציאות המגולמת זה ביטוי שמאפשר להתקדם, להניע, לצאת מהברוך.
ומה עם המשימה של לשנות את דעתי על עצמי? זה דומה למעבר מצד אחד לשני על כל הקופה. רכישת הבטחון העצמי שהגלים באוקינוס לא יצלחו לנדנד אותי.
מעבר בין הרעיון של חופש כלכלי, שכל אחד יכול לבחור לו את הכלכלה שלו להגנה ואמונה שהכלכלה הנוכחית בכל זאת עדיפה.
מעברי מהפך מהדבקות בחומר, במדעים המדויקים, לרוחניות. מעבר מאפיקורסיות לסקרנות להכיר את היהדות.
נספח סיפור מגדל בבל
וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים: וַיְהִי בְּנָסְעָם מִקֶּדֶם וַיִּמְצְאוּ בִקְעָה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר וַיֵּשְׁבוּ שָׁם: וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ הָבָה נִלְבְּנָה לְבֵנִים וְנִשְׂרְפָה לִשְׂרֵפָה וַתְּהִי לָהֶם הַלְּבֵנָה לְאָבֶן וְהַחֵמָר הָיָה לָהֶם לַחֹמֶר: וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ: וַיֵּרֶד ה' לִרְאֹת אֶת הָעִיר וְאֶת הַמִּגְדָּל אֲשֶׁר בָּנוּ בְּנֵי הָאָדָם: וַיֹּאמֶר ה' הֵן עַם אֶחָד וְשָׂפָה אַחַת לְכֻלָּם וְזֶה הַחִלָּם לַעֲשׂוֹת וְעַתָּה לֹא יִבָּצֵר מֵהֶם כֹּל אֲשֶׁר יָזְמוּ לַעֲשׂוֹת: הָבָה נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמְעוּ אִישׁ שְׂפַת רֵעֵהוּ: וַיָּפֶץ ה' אֹתָם מִשָּׁם עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וַיַּחְדְּלוּ לִבְנֹת הָעִיר: עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ בָּבֶל כִּי שָׁם בָּלַל ה' שְׂפַת כָּל הָאָרֶץ וּמִשָּׁם הֱפִיצָם ה' עַל פְּנֵי כָּל הָאָרֶץ
— ספר בראשית, פרק י"א, פסוקים א'-ט'
בשעה טובה עלו מספר הגדרות נוספות למילון האיתגוריה. משימה מתמשכת.
יש את העולם ויש את העולם שלי שהנו הסיכום והעיבוד של כל שפגשתי בעברי ואופן פרשנותי את האירועים. יש לי את מערכת הרגשות שמגיבה למפגשים שלי עם העולם במטרה לשמור עלי, או בלשוננו, לשרוד. פירקנו את ההישרדות לפיזית, רגשית ומנטלית והטענה היא שכל אחד מהמרכזים האלה רוצה גם כן לשרוד. נראה שלפעמים יש ניגוד אינטרסים בין אופן ההישרדות של מי מהמרכזים ושלי כמתכלל. זוהי שאלת מיהו בעל הבית וריבוי האניים בה עסקנו קצת.
ויש לנו את רגשות ההוויה, כמו אהבה, חמלה, תקווה, אמונה, מצפון, שנותנות טעם וכדאיות ואולי משמעות לחיינו. אלו לא דומות לרגשות ההתגוננות ואינן מוקנות לנו מראש. צריך לפתח אותן כפי שמפתחים שריר שרוצים שיתחזק.
המערכת המנטלית שלנו היא זו שמפרשת את האירועים והתגובות להן וצובעת אותן בצבעים רצוי או דחוי, טוב או רע. נטען במפגשי עבר שהצביעה הזו מייצרת לנו חרדות פיקטיביות, דיסוננס מול המציאות, עימותים, סבל. כך מתפתחת הבנת העולם הפרטית שלי והיא שונה מהעולם שבחוץ.
כך נפגשים או מתנגשים עולמות שונים, שלך ושלי, והתוצאה האוטומטית היא עימות בין העולם שדימיינתי והעולם שדימיינת. אנו נוהגים לקרוא לזה ויכוח.
אנו באיתגוריה מתעדפים דיון על ויכוח. במה הם שונים? בדיון, עולמי לא יותר נכון ומועיל מעולמך. לך יש את התנסויותיך ולי יש את שלי. נפגיש אותם ונראה איך אנו יכולים להשתדרג בהיבט של קיום הרמוני יותר, הבנה טובה יותר של העולם.
מה שמפריע לנו לעבור לדיון הנו ההאחזות באמת שלנו, ההזדהות שלנו עם דעותינו. עמלנו קשות, השקענו רבות, יצרנו עוגנים, וכעת אנו אמורים לבחון אותם אל מול עולמו של האחר, ואולי לתקן את עולמנו. משימה לא מלבבת, אפילו אולי כרוכה בסבל.
מה אם נאמץ את המנטרה: "אני זה לא הדעות שלי". כלומר, אני לא מחוייב להן, לא מתחבא מאחריהן, ואם מי מהן צורמת, לא יקרה לי כלום אם אשחרר או אשדרג אותה.
עולם היוגה מציע אי הצמדות לתוצאות. יש מעשה, והתוצאות יגיעו כפי שיגיעו. גם מציע אי אגירה, כלומר לא לגרור את העבר שנאגר אצלנו. יש את האני הגבוה שהוא תמידי ויש את מה שאני כעת, שמשתנה. ההזדהות עם מה שאני חושבת שאני יוצרת את הניגוד מול האני הגבוה ואת הסבל שאולי כדאי לצמצם.
משימה שבועית: לזהות הבנה אחת שלי אליה אני נצמד (רצוי רגשית), עמה אני מאד מזדהה, ולשחרר אותה ולהחליפה בדעה הפוכה למשך פרק זמן של כמה ימים, כאילו זו היתה ההבנה שלי. (תרגיל באי הזדהות)
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הגדרות במילון האיתגוריה
בשעה טובה עלו מספר הגדרות נוספות למילון האיתגוריה. משימה מתמשכת.
עקב הסמיכות לחג הפסח, עיסוקנו הפעם ביציאת מצרים ממבט האיתגוריה.
ישנן זויות מבט רבות לגבי יציאת מצריים וחג הפסח, אבל כאן מעניינת אותה יותר הזוית האישית הפנימית שלנו. סיפור יציאת מצרים מתפרס על ספרי שמות ובמדבר, וניתן להבחין שהושקע רבות בכתיבת התכנים שם. תכנים שהם חלק ממסכת שלמה של התורה והתנ"כ. אז מדוע השקיעו מי שהשקיעו את כל המאמץ הזה לכתוב את סיפור יציאת מצרים ואת סיפורי התנ"כ בכלל?
יש את הבט התשתית של ארגון מסורת שתהיה מקובלת על ציבור שלם. יש הבטים חברתיים של סדר והתנהלות. יש את הנסיון לבנות מערך שישרוד דורות רבים. אמנם יש מחלוקת אם היתה או לא היתה יציאת מצרים, אבל באיתגוריה זה לא צריך לשנות. אותנו מעניין מה רוצה העלילה, שהושקע בה הרבה זמן מאמץ וחשיבה, לומר.
בסדר פסח, שזה זמן השיא של סיפור יציאת מצרים, אנו משננים את סיפור ההסטוריה, ושרים שירים, בין השאר את "עבדים היינו… עתה בני חורין". אנו באיתגוריה נשאל האם אבותינו במצרים היו עבדים ואילו כאנו כעת באמת בני חורין? שאלת בן החורין זו שאלה פתוחה אצלנו בעקבות כמה דיונים דיונים קודמים.
במקום אחר בהגדה נאמר לנו "בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים". כלומר: אני האדם וכל הדור שלי יוצאים ממצרים. מאיזה מצרים בדיוק אנו עצמנו יצאנו או יוצאים?
האם מתחבא בסיפור יציאת מצרים רמז שהמשימה שלנו היא לצאת מהמצרים שלנו הפנימית, מבית עבדים? ושזו משימה מתמשכת, שנה אחר שנה אחר שנה? שמדובר במשה שלנו שצריך לאלץ אותנו לצאת לדרך חתחתים עד שנגיע לארץ המובטחת. האם הפרעה שלנו מייצר לנו פחדים כדי שלא נצא לדרך, והמשה שלנו מפיל עליו מכות, אחת אחרי שנייה, כדי הוא וחיילו בסוף יטבעו בים? האם נעמוד מול הארץ המובטחת ושם יפלו חומות יריחו שלנו מול העולם, שלא נצטרך להן יותר כי יצאנו לחופש שלנו, או לפחות לאיזו רמת חופש פנימי שלא היתה לנו קודם לכן, אצל הפרעה?
משה שלנו הולך צעד צעד, בלי לראות את סוף הדרך במסע. אם היינו יודעים שימשך ארבעים שנה, אולי היתה נופלת רוחנו והיינו מעדיפים להשאר עם פרעה. אם היינו יודעים מה נאכל בדרך, על איזה עגלי זהב נצטרך לוותר, אילו מאכלים אליהם התרגלנו ואותם אהבנו נצטרך לשכוח, אילו הוראות שימוש ינחתו עלינו והעונשים הצפויים אם נסרב. באילו נפילים נאלץ להתקל ועליהם לגבור, באשר אנו רק אנשים חלשים ומסכנים – עבדים?
אבל כאשר אנו כבר אל מול חומות יריחו, אנו רואים שיכלנו לכל המכשולים העצומים, שבנינו בטחון עצמי, שתפסנו אומץ, שהשלנו את עור העבדים שעטינו בעת שיצאנו לדרך.
וכעת כבר אין צורך במשה, הפכנו למשה שלנו, וזה לקח לנו ארבעים שנה להפוך מעבד לבן חורין, ארבעים שנה של חישול בפניו כל החומות קורסות.
אבל אולי המסע רק החל, כי יש אצלי שנים עשר שבטים עם צרכים מנוגדים שצריך בעל בית שיעשה סדר ביניהם ויהפוך אותם לקבוצה הרמונית. אולי בשביל זה כל השבטים חנו במעמד הר סיני וקיבלו מסרים משותפים, תשתית להפיכה ליחידה אחת משותפת ומקושרת.
נשאלה השאלה האם המסע האישי מספק, כאילו אני בועה עצמאית מבודדת? מעבר לכימיה וחשמל במח, יש גם אלקטרומגנטיות, קרינת גופים קוסמיים וקשרים אחרים. קשה לדמיין שאפשר להשפיע על אחרים לצאת לחופש, אבל עצם היציאה שלי יכולה להכות גלים ולהניע אחרים.
הגדרת החופש בהקשר של יציאה מעבדות לחירות אינה טריוויאלית. האם מה שעושה לי טוב זה החופש שלי? אני מתיישב בערב מול הטלביזיה לנוח מעמל יומי, האם נקרא לזה בן חורין? בעבר עסקנו קצת בסוגיה, והטענה היתה שבחירה יכולה להיות כאשר אני סוטה מברירת המחדל שלי, בוחר במשהו שהוא ההפך מנוח לי. אפשרות אחרת היא שאני חופשי כאשר אני אני, לא מונע מפחדים ומהצורך להתגונן.
משימה שבועית: במהלך חג הפסח, לתאר חוויות חדשות שנובעות מראייה חלופית של סדר פסח וחג הפסח.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הגדרות במילון האיתגוריה
נתקבלו בטלגרם מספר הערות לגבי הגדרות של מספר מושגים חדשים שאינם במילון, ואלה יתווספו למילון בהמשך.
זו משימה מתמשכת שכולנו מוזמנים לתרום לה.
כיצד מתקשר נושא האנרגיה לעיסוק בתהליכי ההתפתחות הפנימית?
נוח יהיה לחלק את מקורות האנרגיה לסוגיה. המזון מספק את האנרגיה ואבני הבנין של הגוף, הנשימה מספקת אנרגיה יותר עדינה דרך הריאות, ויש את הרשמים שמגיעים אלינו דרך החושים שהם גם כן אנרגיה שמסופקת לנו. יתכן שיש עוד סוגי אנרגיה פחות מוחשיים כמו טלפתיה ותקשורת שמדלגת על פני הזמן אל העבר והעתיד.
במהלך היומי השוטף, אפשר לומר שמשק האנרגיה שלנו מאוזן. מה שמתווסף שקול למה שמשומש, בתוספת אנרגיה שנצברת במחסנים לשימוש בעת מחסור או בחרום.
כאשר אנו רוצים לעסוק בהתפתחות אישית שאינה חלק מהאוטומט, אנו צריכים להשקיע אנרגיה. אולי אפילו אנרגיה ספציפית שמשמשת את המודעות. וזו כנראה לא נמצאת אצלנו בשפע.
אז מאין נגייס אנרגיה לטובת העבודה החדשה עליה החלטנו, פיתוח המודעות, אם מאזן האנרגיה שלנו הוא אפס?. מה שנכנס זה מה שיוצא.
בעבר הוזכר כבר הרעיון שרגשות שאנו קוראים להם שליליים, אלו שמשמשים לנו להשרדות מדומיינת, גוזלים לנו אנרגיה רבה שאולי נוכל לחסוך לטובת העבודה המודעת אם נצליח לשחרר רגשות שליליים שמתישים אותנו. לא מדובר בהחנקתם אלא בפירוק המקור הפיקטיבי שגורם להם. החנקת רגשות גוררת גזילה נוספת של אנרגיה.
לכן במפגשים קודמים הזכרנו רבות תגובות שלרוב הנן מיותרות. כעס, עלבון, חרדה, אפילו סבל, שמקורם בדיסוננס הקוגניטיבי שפיתחנו כדי להגן על שרידות עולמנו הפיקטיבי שבנינו.
ניתן לשער שכמו שהשימוש בשרירים מפתח אותם, וכך גם כל איבר בגוף, גם המאמצים להיות מודע יפתחו את שרירי המודעות תוך הגדלת ייצור האנרגיה הנדרשת למודעות ביומיום, ומכאן תגזר היכולת לכוון את התפתחותנו במסלול אחר מברירת המחדל.
אבל מאין מגיעה אנרגית החיים? זהו אחד מסודות היקום שחלק מהנסיונות למיניהם להסבירם עוברים לתחום השארות הנפש וגלגול הנשמות.
משימה שבועית: נעצור לרגע ונתבונן לאחר דרך דף האיתגוריה
א. לעבור על הפרומו של האיתגוריה בדף בבית הלמה ולבחון האם הפרומו משקף את מה שאנו עושים, ואם לא, להציע שינויים.
ב. לעבור על מילון המונחים של האיתגוריה, ואם מצאת ניסוחים "חשודים" להציע שיפורים, או תוספות של מונחים בהם עסקנו וחסרים שם.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית -אותנטיות
בברירת המחדל אשתדל להיות פוליטיקלי קורקט. המושג הזה בא כניגוד ללעשות מה שאני מרגיש נכון. אם אני מגיב לפי פחדים שלי או צרכי הקהל, או בכלליות לצרכי השרדות פיקטיבית של האגו, אז אפשר לכנות זאת אי אותנטיות. יוצא שאותנטיות זה לעשות את מה שאני באמת מרגיש, מנוטרל מצרכי ההשרדות.
כשיש אזעקה אעזוב את הזום ואכנס לממ"ד, כדי לתת לגיטימציה לאחרים שיפעלו כפי שהם מרגישים, ולא ירגישו לא נעים מול מי שמשחק אותה גיבור.
האם לנסוע להורים כדי לתמוך בהם או להכנע לבקשתם שלא אסכן את עצמי. מה כאן אותנטי? כנראה שהאותנטיות תהיה ההחלטה שמגיעה מההרגשה הפנימי מה נכון לעשות.
האם להיות חכם או להיות צודק זה האותנטי? צודק זו תכונה של האגו, וחכם יכולה להיות תכונה של הנפש ואז אותנטית. זה מה שההוויה רוצה להביע.
אותנטיות זה מצב עמוק של הקשבה פנימית שמנחה את הפעולות החיצוניות שלי. האם אני יכולה לשקר ועדיין להיות אותנטית? אם מדובר בהתנהלות אותנטית באירוע ספציפי, אפשרי שבאירוע אחר אשקר.
האם לסנן את מה שאני באמת חושב ולומר רק חלק זה עדיין נחשב אותנטי?
התרגיל השבועי שלי היה לומר בעת ארוחה משפחתית שהייתי עד כה מנומס אבל אני לא מסכים לשמוע שוב אותו הסיפור, די, להפסיק.
האם כבוד להורים זה אותנטי? יכול להיות אותנטי אם נובע מבפנים, ולא אותנטי אם זהו צו החברה, למען הנימוס.
אני חושבת שבכל העניין של אותנטיות צריך להכניס את המושג פגיעות vulnerability. זה אולי הקו העדין בין לעשות משהו כדי לא להיות פייק גם אם הוא לא בדיוק גורם לי להרגיש שאני מי שאני רוצה להיות כרגע באידאל, לבין לעשות משהו פשוט כי הוא מבטא את מי שאני רוצה להיות כרגע במובן של האני הגבוה.
נראה שהמבחן של האותנטיות הוא – האם תגובתי השרדותית, כלומר דפנסיבית, או נטולת השרדות, ונובעת מההרגשה הפנימית. אפשרי לבחור בתגובה מנומסת, אבל אם היא נובעת מאי נעימות, אז זה לא אותנטי. כלומר נובע ממודעות ובחירה.
זהו אתגר לא לתת לנהל אותי ובאותה עת לנסות שלא לפגוע באחר.
אחד האתגרים היותר מורכבים ל"אגו הרוחני", זה להצליח לאבחן באיזה צעד אקטואלי הוא נמצא בניגוד לרושם התדמית שהוא מנסה לשמר ולהקרין. אותנטיות תיבחן ביכולת אותו אגו רוחני לממש את ביטוי אותו צעד, ולא לדלג.
כשקול אגרסיבי שלי יוצא באוטומט, אני מרגישה רע. זה לא מרגיש חלק מריפוי. זה מרגיש חלק מאותו אוטומט שאני רוצה ללמוד לנהל, וכשאני שואלת את השאלה החשובה "מי אני רוצה להיות ברגע הזה" בדרך כלל התשובה היא לא הקול המתפרץ הזה. לפעמים כן, אבל לא כשאני ליד אנשים אחרים שיכולים להפגע ממנו.
ללמוד לסמן גבול זה תהליכי. זה מתחיל לא מאורגן וחא סימטרי ולא הוליסטי ומתקדם אל עבר סדרים יותר גבוהים בשלבים. אחת לכמה הצלחות לסמן גבול בצורה הרמונית, יכול לצוץ איזה עשב שוטה.
אפשר להגדיר אותנטיות אולטימטיבית כיושרה עד העצם. (honest to the core).
במסורת של אמנויות הלחימה המזרחיות כמו רוח הסמוראי האדם נמצא בקליטה מלאה ומגיב לאירועים חיצוניים במיידי, לפני שהחשיבה מתערבת.
בפגישה קודמת, עסקנו בתפקוד חיצוני שאינו משקף את ההוויה הפנימית. למשל היכולת לכעוס על מישהו מבלי לכעוס עליו, כלומר להתחזות. ניתנה דוגמה של הורים וילדים, אבל נטען שהצורך יכול להיות קיים גם בתקשורת בין מבוגרים.
מדובר בהתנהלות מכוונת שאינה "אותנטית", דבר שיכול להעלות סימני שאלה לגבי השימוש בכלי שכזה. אם אני יכול להעמיד פנים, איך אפשר יהיה לסמך עלי?
מתבקשת השאלה האם כל שאר ההתנהלות שלנו כן אותנטית?
אם אני צובע שיער כדי שלא יזהו את גילי, האין אני מתחזה? הרי אני זה לא באמת אני? משפט שכיח בפגישת מחזור אחרי שחלפו שנים רבות הנו, "בכלל לא השתנית". נלווה לכך פעולת מריחת צבע על הפנים, לכסות על החוורון, הרגשת "לא נעים להראות זקן עלוב, או מזניח את עצמו".
המין הנשי משקיע הרבה יותר בכסות החיצונית, עגילים, טבעות, צמידים, העקר שתספרו אותי, שתאשרו את קיומי. שארגיש טוב, ולו לרגע.
אוביקטיבית, נראה שזו משימה די מאתגרת עבורנו לראות לא את הקנקן אלא את מה שיש בו, אז אולי אין ברירה אלא להשקיע לפחות בקנקן.
אבל העמדת הפנים לא מסתיימת בקנקן. לשאלה של הבשלן/נית איך היה האוכל נגיב בטעים גם אם לא ערב לחיכנו, הרי השואל השקיע זמן ומאמץ עבורנו, ומצפה לאיזה גמול, ולא הוגן להשאר אותנטי. "יפה לך התספורת" גם אם לא יפה לך. וכן הלאה. כנות אינה ברירת המחדל במרחב החברתי. המצאנו אפילו מושג מתאים. "שקר לבן". שקר שמקל על התקשורת בין אנשים, שלא אחשיב אותו כשקר.
כדי לא להצטרך להעמדת הפנים הזו, נדרש אומץ, נדרש בטחון עצמי. אך מאין אגייס את האומץ ואגביר את בטחוני העצמי? מתבקש שאשאל, למה תכונות אלה לא כאלה בולטות אצלי?
הנסיבות החברתיות והמשפחתיות מאז ינקותנו יכולות לספק הסבר, אבל התבגרנו והחוסרים האלה עדיין קיימים, למה?
האם יש כאלה שלא חוששים? כאלה שבטוחים בעצמם מבלי לנפח את החזה, מה מאפיין אותם? האם התכונות הללו, שיכולות לסמן כאלה כסוציומטים, מעלות או מורידות את ערכם ונוכחותם בקהילה?
ואולי אנו חוששים לחפור בתחתית הבאר שלנו, שמא לא נמצא שם כלום, רק ריק? ומכאן הצורך לכסות על הריק? מצד שני, אולי יש שם דוקא אבנים יקרות, לא כדאי לבדוק?
האם אותנטיות סותר השרדות? תורמת לחווית הקיום וההכירות שלי עם עצמי, תוך סיכון מעמדי החברתי? אולי בהקשר של נצחיות הנשמה לא רלוונטי להתחשב בצורך בהשרדות?
האם מישהו שלא עושה חשבון ומעליב אחרים הוא אותנטי, לא מתחזה? כאן נשאלת השאלה מדוע יש לו צורך להעליב אחרים, אולי זה מתוך יבלותיו הוא? האם יתנהג במדה שווה גם לעצמו? הרי במקרה כזה האם בכלל יהיה לו צורך להעליב אנשים?
משימה שבועית: לזהות אירוע בו אני לא נוהג להיות אותנטי, ולנסות לא לוותר על האותנטיות שלי. או כל משימה אחרת שנבחר.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – טוב או רע מוחלטים
האם "כל דבר שליבי טוטאלי לגביו", זה טוב אבסולוטי? האם להיות מכור למשהו עונה על ההגדרה, אבל הוא רע אבסולוטי?
הדבר היחיד שנראה לי טוב מוחלט אלו החיים עצמם וללא שיפוטיות. הטוב או רע הם שיפוטיים ולכן יחסיים.
מה שגורם לאחרים ולעצמי טוב הוא טוב ומה שגורם לאחרים לסבל הוא רע. :"ואהבת לרעך כמוך.."והמשלים :" אל תעשה לחברך את ששנוא עליך…"
האם סבל הוא רע? אפשר להראות מצבים שבהם סבל הוא טוב. גורם מניע למשל. סבל יזום יכול לאתגר את ההתנהגות האוטומטית, ואין הכוונה לגרום סבל לאחר, או סבל מזוכיסטי.
טוב אבסולוטי הנו התפתחות רוחנית, כאשר אפשר להגדיר אותה כפעילות מודעת לצמצום הדיסוננס בין עולמי לעולם החיצון. התפתחותי אינה על חשבון אחרים, וקבוצה שמנסה להתפתח יחדיו יכולה לתרום האחד לשני ובכך לגרום לבונוסים לכלל הקבוצה.
ישנן תכונות שגם כן מתקשרות להתפתחות רוחנית שהן מחברות ולכן יכולות להחשב כטובות אבסולוטית:
– חמלה, לא רחמים אלא השתתפות של שווים.
– אהבה, לא כזו של אם תאהב אותי אוהב אותך, אלא כהרגשה בלתי תלויה.
– אמונה, לא זו של דת, אלא הרגשה פנימית של יש.
– תקוה, לא כזו שמבוססת ציפיות, אלא הרגשה שאפשר ואני חלק.
– מצפון, שמאפשר אינטרקציה חלוקתית.
מוצע מדרג של רמות התפתחות
– הישרדות
– הישרדות עם מודעות שאני בהישרדות
– מודעות שמשנה את ההתנהגות
– הכל סבבה, תפקוד שקול לחלוטין והבנה ברורה של האירוע
האם רגישות סנסורית היא עונש או מתנה? אולי תלוי בכיצד מתייחסים אליה, כמנוף מאתגר או מנצל ייחודיות זו, או כלא שפר גורלי.
ניקח חמלה. נכון שאני יכול לחמול יותר או פחות, או בכלל לא.
אם אני חומל, (>0) אי אפשר למצוא משהו שלילי בזה.
אם אני כועס, נעלב, פוחד, אפשר לבנות תרחישים חיוביים ושליליים סביבם.
מדובר בתכונות שאינן ברירת מחדל וצריך לפתחן, לעומת האחרות שנובעות ממגננה של הישרדות רגשית מנטלית.
חסידי אומות העולם שהקריבו את נפשם.
אין טוב אבסולוטי בגלל שהערכים שרירותיים. האמנם?
כאשר עסקנו במושג כעס, לא היתה הסכמה לגבי הכעס כרגש שלילי. נטען שכעס יכול להניע לפעולה ואז הוא חיובי. חילוקי הדעות בנושא מביאים אותנו לשאלה מה זה חיובי או שלילי, או מה זה טוב ורע.
לכאורה, זו שאלה תמימה. רע זה מה שמרגיש לנו לא נכון. לרצוח, לגנוב, לחמוד. אלה התכונות שמסדירות את היחסים ביני לבין הקהילה, שמייצרים תועלת הגדולה מהעלות, מעין הסכמה חברתית מעוגנת בעונשים אם נפר אותה.
לתת נדבה לקבצן, זה טוב או רע? שעוד אדם יעבור יום נוסף של שובע. תלוי נסיבות כמובן.
אבל ההתבוננות הזו מייצרת לנו אתגרים קשים יותר. אם אני רעב וגנבתי מסופרמרקט, האם זה טוב או רע? בעל המכולת השכונתית נוהג לגנוב אותי. לגנוב אותו חזרה זה טוב? אולי זו קרמה שתחזור אלי כי הגונב מגנב לא פטור?
ירושה בין ילדים היא אחד על חשבון השני, ומוכרות מלחמות אחים בנושא.
יתרה מזו, נשאל האם הסרת הסבל העולמי זה טוב או רע? לצורך כך נצטרך לדמיין איך נראה עולם בלי סבל. יש מזון מספק לכולם, גם חינוך ואין אויבים בפתח.
ברמת הפרט, טוב ורע ראשוני אצל תינוק זה אם אני שבע, אם היה טעים לי, אם הבהילו אותי, אם לקחו לי את הצעצוע, אם כואבת לי השן. כל אלה הם הבטים של השרדות פיזית. כך נבנית מערכת הערכים של טוב ורע, שתתפתח לתפישת עולם גם מעבר להבטים הפיזיים ולאחר מכן לצורך להגן עליה דרך כלי כמו שיפוטיות.
אז אם הטוב שלי הוא רע של האחר, ולהפך, האם קיים טוב ורע שהוא שוויוני, לא מותנה, לא יחסי?
האם ואהבת לרעך כמוך או אל תפגע באחר יכול להיות טוב אבסולוטי?
האם האגו מכתיב טוב ורע, וללא אגו יעלם הרע?
אפשר לומר שכל דבר שהוא מוגבל בכמותו, כמו משאבים פיזיים לא יכול להיות בתחום של טוב אבסולוטי כי אם זה שלי, זה יכול להיות על חשבונך. כלומר יש תחרות בין השרדותי להשרדותך.
גם שיתופיות במקום תחרות לא נראה שהצליחה. אנחנו שותפים לרעיון של מדינת היהודים וביחד דואגים שתתקיים, ואלו שגרים בעזה ויו"ש שותפים לרעיון אחר.
פועלי כל העולם התאחדו לא הביא לתוצאות מלבבות. אולי שותפי כל העולם כן יביא? קשה לדמיין מה זה שותפי כל העולם ולדמיין ששותפות כזו אם תקרה, תעבוד.
ומה עם התפתחות כלכלית על בסיס שיתוף, יש הגדלת העוגה והחלוקה יכולה להיות טובה.
אולי גישה של טוב זה שאקח רק מה שצריך? אבל מאין יבוא מה שאקח, ואם זה נמצא במחסור?
האם זה טוב אם נחשוב על האחר?
אז היכן לחפש את הטוב שהוא טוב שאינו על חשבון האחר?
גורדייף מציע את הרעיון הבא: העיסוק בהתפתחות אישית אינו כרוך בחלוקת משאבים, ואם אני עוסק בזה, זה לא על חשבון האחר, ואפילו להפך, אם שנינו עוסקים בכך, זה יכול לקדם את שנינו, ערך מוסף (win-win).
משימה שבועית:
האם אפשר להעלות בדמיוננו נושאים נוספים שהם טוב או רע אבסולוטי?
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הכתובת שעל קברי
היטיבה ללמד אנשים כיצד להיטיב עם עצמם (אפשרי צרוף תמונה מלווה).
שאל אם אפשר למות ולהוולד כל בוקר מחדש.
לא קבר ולא מצבה. (אין לי צורך להשאיר חותם של האגו).
הגיע תורי, יאללה לשמוח.
רק רוצה שתחייכו ותגידו: אויש היא עם השטויות שלה.
תמיד ניסתה לתקן את העולם אבל הוא לא שיתף פעולה.
מדוע בכלל צריך להשאיר חותם אחרי מותי? במקום השאלה הזו אפשר לשאול איזה זקנים היינו רוצים להיות.
מסתבר שיש כאלה ששומרים פגיעה או טינה עד סוף יומם.
טילים מאיראן מסיטים אותנו לעסוק בסוגיית ההשרדות הפיזית אותה הסטנו הצידה. פחד המות.
סטטיסטית, אני יכול למות בכל רגע, עם או בלי טיל איראני. השרדותית, זה מה שמניע אותי כבר מיליוני שנים, מאז שעולם החי והצומח התפתחו.
מה ההבדל בין ההשרדות המנטלית-רגשית שרובה ככולה פרי דמיוני לבין השרדות פיזית, שהרי היא להיות או לחדול?
אצל העכבר אל מול הנחש, ההשרדות היא אינטואיטיבית. הוא פועל על פי תשתית הברירה הטבעית של החיים. או שיצליח או שלא. גם הזברה אל מול הנמר.
לא נראה לי נכון לטעון שחיות אלה מפחדות אל מול איום קיומי, יש להן פשוט מנגנון חרום המפעיל אותן עם התוצאה של שיווי משקל ביולוגי שמתחייב כדי שיהיו בכלל חיים.
אנו שונים, יכולים לדמיין את העתיד, והפחד שלא לשרוד או פחד בכלל הנו יציר דמיוננו וציפיותנו, בא להגן עלינו, או שלא. אם אראה את הנחש, אוכל אולי לבחור בדרך הפעולה המיטבית לשרוד את נכישתו. אבל אם פחד המות ינהל אותי, סביר שלא אגיב אופטימלית.
(כהערת אגב, נתקלתי כמה פעמים בעקרבים בבית, וחיסלתי אותם. אבל נקרה בדרכי אירוע בו הבנתי שזה לא אשמתם שנקלעו לתוך הבית, ואפשר פשוט ללכוד אותם ולהרחיק לשטח הפתוח, לשם הם שייכים. ז.ש.)
נחוץ כמובן להביא בחשבון שכאדם שהוא חלק מהחברה, התנתקתי מאד מהחיים בטבע, ו"חושי הנחשיים" דעכו משך הדורות. מצד שני התפתחו איומים שהם תוצר החברה כמו שוד מזויין או טיל, ואני מודע להם ופוחד שהם כבר בדרך אלי או ליקירי.
אז אשאל את עצמי: אם פחד המות משפיע על אופטימליות התנהלותי, האם יש בידי לעשות משהו בנדון?
יש גם השלכות גלובליות לפחד המות שלי. אדריכלי שואת היהודים באירופה ביססו את תכנית הפעולה שלהם על פחד המות (בין השאר).כדי להרויח עוד יום או שבוע, אעשה מה שאומרים לי, אשתתף בייצור אמצעי הלחימה שבעזרתם מכונת הלחימה תוכל להמשיך ולחסל אחרים. (זו לא שיפוטיות אלא התבוננות.)
ארגוני מאפיה מבססים את קיומם על טרור אישי. שלם מס או אשרוף לך את המועדון, אמצעי הקיום שלך.
מכאן עולה שאלה מאד קיומית, מה החשיבות שלי בכלל בלהיות או לחדול? האם אני יכול לשחרר את הפיל שבתחתית הבאר, הפחד הקיומי, כדי להתנהל חופשי או לפחות ביתר אופטימליות?
האם הפחד הוא פחד מוות או פחד מסבל, הרי אי אפשר לדמיין את המוות?
ואולי יש השארות הנפש ואנו נתגלגל ונחזור שוב? האם חרדה קיומית זה סיפור שאספר לעצמי או היא מגיעה לפני כל הסיפורים שלי, בבסיס המערכת? האם פחד גבהים תואם להגדרה של פחד קיומי?
למה בכלל זה משנה אם יש לי עוד שעה או עוד יום לחיות?
אולי צריך להתבונן בפחד הקיומי, או חרדה גדולה, בהבט של ההרגשה הנלווית? אם הדבר משתק אותי, בולע אותי, כי נדמה לי שזה קיומי, אז לא משנה אם זה הנחש שהולך להכיש או משהו שרק דמיינתי.
משימת השבוע: (למי שמעוניין) מה הייתי רוצה שיכתבו על המצבה שלי.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / אותנטיות / המנהל
אינטרקציה והעברת רשמים בין אנשים יכולה לייצר הזדמנויות הן לפרט והן לחיבור שלו עם משהו יותר גדול. כך הפרט משתכלל וצומח.
לנסות לשים לב למחשבות ולרגשות גורם ליצירת לופים. נראה שהשחרור שלהם אפשרי אם מקשיבים לרעשים, למוזיקה, לתמונות שעולות בדמיון, מה שמסית את תשומת הלב, אבל גם מקשה על ביצוע המעקב בו זמנית. [תגובה] מה עם לקחת עשר דקות ולרשום את שמות המנהלים שפעלו: הביקורתי, הגאה, המתחרט, המתנשא, המתרץ, המתפשר, הפוחד, וכן הלאה. [תגובה] מוצע גם להתמקד באינטרקציה בין אישית שמציפה התנגדויות. אולי התנגדויות אלה יותר קל לזהות ואף לסווג. [תגובה] הנסיון להתבונן במחשבות בזמן אמת מרגיש כמו לרוץ בין הטיפות.
מדוע לא להתבונן באניים כחלקים של השלם, כמו מופעים שונים של הירח? [תגובה] מודעות שגדלה מבינה יותר. אם מישהו מפשל ומגיב בהלקאה עצמית, אך לפתע שם לב איכשו שחמלה עצמית עדיפה, משחררת, מרגישה טוב יותר, האין הדבר משפר את יכולת הבחירה שלו?
כאן עולה הנושא של הצורך בשליטה, האם הוא חיובי או שלילי? אולי פיתוח השליטה העצמית מעניק חופש משליטה?
אז חמלה עצמית נשמעת חיובית, ונרצה לפתחה, אבל חמלה זו תוצאה של משהו אחר. צריך אולי לפתח הקשבה, ולהקשיב לחסמים שמפריעים לחמלה, כמו שיפוטיות.
האם באזור הנוחות יש נוחות? גם איזור הנוחות וגם אי הנוחות לא נוחים. אבל בראשון חמים ונעים למרות כל הסתירות שבאדם, מרגיש יותר בטוח, ובשני שדה קוצים וחוסר ודאות.
ב"ואהבת לרעך כמוך", מה קודם למה, הכמוך או רעך? ואולי שניהם במקביל? אשים את עצמי במקומו של האחר מה שיכול לשחרר את השיפוטיות כלפיו וכלפי עצמי. [תגובה] אולי אם איני אוהב / חומל על עצמי, אין באפשרותי לחמול / לאהוב את הזולת? ולאהוב את עצמי מתוך ענווה, לא גאווה. בכל מקרה, נראה שלא קיבלנו את מתנת האהבה עם לידתנו ויש צורך לפתחה, לשחרר חסמים, לאפשר חמלה.
האם הסובבים אותי מקטינים את החופש שלי, בפרט באירועי סכנה? האין לי חופש להחליט כיצד להרגיש, גם אם אני צריך להביא בחשבון חרדות של אחרים?
אני מתכוון לצאת הבוקר למשימותיי. רגע לפני מגלה שהמקרר די ריק, אז דוחס קניית ירקות בשוק כמשימה ראשונה. בשוק ריח המאפים בקונדיטוריה מושך אותי פנימה לקפה וקרואסון. שיריינתי זמן ספר כך שעדיין אני יכול להגיע בזמן לפגישה.
בחזרה לבית כדי לפרוק את הירקות יש פקק, אז ממשיך ישירות לפגישה, קצת מוטרד מאיחור אפשרי. פקק נוסף מעלה לי את הפיוז, אז מדליק את הרדיו. מדברים על איראן. ובין הרהורים על איראן ואיחור, מבצע עצירת חרום. שאחרי לא מספיק. אני יוצא ומוציא עליו קיטון של כעס. מקבל חזרה קללות.
הנזק מינימלי, אז מצלם ועוזב כדי להגיע באיחור סביר. אני מתנצל, היתה תאונה קלה, כי אני תמיד מגיע בזמן. הוא עונה שגם שבוע שעבר אחרתי קצת, זו מגמה שואל?
אחרי הפגישה אני מהרהר לי. האם מחכה לי עוד יום שחור? אני מנסה לשים קץ להתגלגלות הזו. עד שאחזור הירקות יתבשלו להם באוטו ויזרקו. כך או כך, אני נזכר בשיר שאני לומד למפגש המקהלה הקרוב, וזה נתקע לי בראש. אני מנסה להוציאו אבל השיר עקשן, נשאר. אני עובד עליו ומעלה שיר מקהלה אחר, אבל זה נתקע בראש במקומו.
למה, למה הכל קורה דוקא לי? פתאום יורד עלי רגע של הארה. אני מרגיש שמשהו מנהל אותי. מה זה? מי זה? כנראה יש איזה מנוע שכל הזמן מגיב, מנסה לעזור לי לשרוד. המנגנון הזה מקבל רמזים מהמציאות ושולף את ההגנה המתאימה. אז זה כל מה שאני, מנוע השרדותי? אני מהרהר.
כמה אניים כלולים במנוע? האם אני שפוט של הגורל או שיש בידי לקחת פיקוד?
יש את האני שדוחה למחר, חוסך באנרגיה. יש את הרעבתן, יש את הבודד ביחד עם עוד, יושבים על הבר, יש את האוגרן, להבטיח את העתיד, הקנאי ביכולתם של אחרים וכן הלאה.
אם אובססיבים לגבי החופש, זה מרגיש אוקסימורון. האם לא יכול לגרום לכניסה ללופים. אולי נחוץ איזון עדין בין זרימה לשליטה.
אם מנסים לגייס אינטואיציה, תהיה זו מה תהיה, האם אנו לא כפופים לשליטתה? ניתן כנראה להוכיח את קיומה של האינטואיציה בעזרת הנסיון להתנגד לה, שאמור אולי להכשל, מה שלא נעשה. אולי היא המנגנון שמרחיב את המודעות שלנו באשר כולל חלקים יותר נסתרים שלנו, וגם מעין כלי שמחבר אותנו עם משהו גדול מאתנו.
משימת השבוע
לעקוב לפרק זמן כלשהו, (יום, שעה, עשר דקות), אחרי מעשי, מחשבותי, הרגשותי. מיהו המנהל, זה שמחליט? האם אוכל לזהות ולבודד אניים בולטים שקפצו לזירה?
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / המנהל
דבשת ורגשות שליליים, גם שקר עצמי יכולים להיות טובים לי אם – לא אאחז בהם. אלו כלי הישרדות שמניעים אותי.
למה הכוונה בנאחזים?
כשאני לא מטיל ספק, כשאני ויודע מה נכון,אם מחשבותי נכנסות ל"לופים", זה ירגיש לי לא טוב, סימנים מעידים על האחזותי, רמזים לשחרור.
אז איך אשחרר?
אתחום את זה במסגרת, כולל שם ומקום, והדבר ישמש לי כעוגן. לא האמת, אלא מה שאני מרגיש.
על ייעוד או תכלית כדאי להסתכל כשרות, ולא כמימוש עצמי.
כיצד?
לאפשר לעצמי להיות צינור, כלי למימוש. אקשיב, אם מרגיש נכון, אזרום, אם ארגיש התנגדות, אעצור. אתבונן, ואחפש שינוי כיוון.
הרי אין לי שליטה על העתיד, אז ציפיות שלי יכולות להפריע. אפשר לדמיין צעידה במבוך. אם נתקלתי בקיר – אולי נדרש שינוי כיוון.
אם אני כלי למימוש, אז 'אני' לא הנושא, לכן המושגים הצלחות כשלונות הופכים לא רלוונטים. גם אין במה להתבייש או להתגאות.
יש לנו כל מיני "מערכות הפעלה". ולכל אחת יש מעגלי תמריצים. יש מערכת אגואיסטית. יש מערכת מרצה. ויש מערכת שבה גם אני נתרם וגם הכלל. נראה לי שהשלישית מועדפת – כי היא מעצימה גם אותי גם את הקהילתי. [תגובה]
המערכות הללו נשמעות לי הישרדותיות, כולל הרצון להעצמה, והרצון לתרום ולהיתרם. והשרדות היא המנוע לפעולה.
אבל בפעמים שמצליח לשחרר את הרצון, אני נזכר שה'אני' בסך הכל, גרגר חול מערימה גדולה, צינור. [תגובה] אני תחת הרושם שאנחנו בנויים כמו במדרג הצרכים של מסלו – כשהרמות התחתונות יציבות – "מסודרות", מתפנה הקשב לרמות יותר גבוהות של הגשמה – אבל מול טרומה, מחלה או זעזוע – אצטרך לרדת חזרה למטה..
טוב, אז אם אני לא הנושא, למה יש אינדיבידואליזם? למה אחפש חופש?
פתרון אפשרי: כי ציפור בכלוב לא מעירה את הבוקר שמעיר את התרנגול שמעיר את המתפללים שמעירים את השמיים שמעירים את השמש שמעירה את הציפור. מעין מעגל.
אולי יש 2 סוגים של דבשות. המיטיבה היא כלי הישרדותי, האחרת היא אקססיבית, הופכת את ההישרדות לחזות הכל.
האם אני יכול לכוון את החיים שלי או שאני שפוט? [תגובה] הדרך שלי היא להטיל ספק, כנקודת מוצא.
אני מוצא את עצמי יוצא לטייל לראות פרחים. יש אירוסים, צבעונים, כלניות, ועוד. האין זה מה שחשוב, או הדשא שצמח אחרי שבוע?
בפגישה קודמת עלתה הסוגיה של המאבק על גבולות בין ילדים והורים. גם הורה רגוע עם אורך נשימה ימצא את עצמו כועס על הילד בסופו של דבר.
כיצד ניתן להתמודד בסיטואציה הזו אם אנו מקבלים את הכעס כגורם עוין, מפריע?
שאלה זו לגיטימית גם במרחב החברתי של מבוגרים. מישהו מנסה לפגוע בי, בין להכעיס או להעליב או לגמד, אפילו להתרחב על חשבון טריטוריה שרשומה על שמי בממסד. אני מבין שאלו היבלות שלו שמדברות. ביכולתי לחמול, לא להגיב. אבל אם לא אגיב, מעמדי בהחלט יכול להפגע ואשלם מחיר חברתי או כלכלי כלשהו.זה יכול לקרות במקום העבודה, בחוג חברים, אפילו במשפחה המורחבת.
הכלי המוצע הוא התחזות. אני חומל על האחר וחולשותיו, אבל מתחזה ככועס, כנלחם, אולי אף מעליב בחזרה. אבל כל זה ללא שהדבר נובע מהמערכת הרגשית-מנטלית המגוננת עלי אוטומטית. כלומר, מתוך בחירה.
נשאלה השאלה האם זה בכלל לגיטימי לפגוע באחר מתוך בחירה. יש דרכים אחרות כגון כלים של תקשורת מקרבת. דבר אחד זה להגן עלי ואחר זה לפגוע במישהו. הכוונה חשובה. אולי עדיף כבר כעס אוטומטי על פני העמדת פנים של כועס, או כל רגש מסוג זה. מצד שני, אולי הגעתי למסקנה שיש צורך להרתיע, "אל תתעסק אתי", אחרת תהיה המשכיות שתפגע בי.
בכל מקרה, זו משימה לא קלה לישום. היא מחייבת אותי להיות נוכח, לקרוא את האירוע באובייקטיביות, להיות מנותק מההזדהות שלי עם דעותי על טוב ורע, והציפיות שלי של מה צריך או היה צריך לקרות.
תהליך שכזה מקרב אותנו יותר להבנת סוגיית הבחירה. האם אני בוחר או שהאוטומט בחר לי.
משימת השבוע (למי שבוחר בה): אל מול אירוע פוגעני שניצב לפני, להרגיש שיש לי בחירה כיצד להגיב, ולהגיב "בכאילו" התנגדות, מבלי שהמערך הרגשי-מנטלי מניע אותי.
אם לא מעוניינם או שלא מזדמן אירוע שכזה, אז כל משימת הקשבה שמעצימה את יכולת ההקשבה שלי הנה בחירה מועילה.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / היבלת של האחר
מאז שיצאתי למסע לחיפוש הכעס, אני מוצאת אותו. אני מקווה שזה כמו לכווץ אגרוף כדי לשחרר אחר כך.[תגובה] גם אני נהייתי יותר רגיש.. מאז שהצטרפתי לאיתגוריה יותר מאותגר.. (ויש בזה גם מפתח חשוב – מי שמחפש מוצא)
התנצלות (אמיתית) מצריכה אומץ ועוצמה פנימית. [תגובה] אני לא מרגישה אמיצה כשאני מתנצלת. אין לי בעיה להתנצל.
האם כל מחשבה של התנגדות (התגוננות) שעולה היא כעסון קטנטן? אולי כעס גדול מורכב מחבילה של הרבה התנגדויות קטנטנות בגודל מיקרוסקופי שמתאחדות. [תגובה] כעס גדול זה קש ששובר את גב הגמל, לא? אבל לא בהכרח כל התנגדות היא כעס קטנטן. אפשר להתנגד בלי לכעוס. נראה לי. [תגובה] יש גישה הגורסת ש'כעס' זה אי היכולת להישאר עם אי הנעימות/ פגיעות שהתעוררה בי.
happyness = your current situation – minus expectations [תגובה] אז אם אדם בכאבים, ואין לו ציפיות שמצבו ישתנה, הוא מאושר? ומה ההבדל בין ציפיות לאמונה? והאם אושר זו מטרה?
לגבי ההבדל בין ציפיות לאמונה – לי אישית זה מייצר חיבור חדש בקלבסה שלי וזה ראוי לציון לשבח היתכן שאין יכולת להפריד ביניהם? מלבד מצב ההוויה של אמונה – שזו קטגוריה שונה לחלוטין – אצלי שאני במצב של מזהה שאני מפוצץ באמונה – זה קצת אומניפוטנטי כזה – פתאום אני יכול הרבה יותר ושום מחשבה (כמו פחד או נחיתות או שיפוטיות וכו) לא מגבילה אותי בשום דרך. זאת לא אמונה ב'משהו'. זה וודאות של עצמת חוויה ויכולת מאד לא שגרתית. וזה מצב של אמונה – כי הוא חסר 'אי אמונה' [תגובה] ציפיות זה מהראש, מחשבות. אמונה זה מהבטן, הרגשה פנימית. זו החוויה שלי
מה יכולות להיות הסיבות לרצון שהמצב ישתנה? [תגובה] התשובה האוטומטית היא סבל. אבל אני לוקחת את זה למסע, רצון להשתנות, להתפתח, להתגבר. האם אפשרי להציב מטרה (כמו אושר) בלי ציפיות? האם אני באמת מציבה מטרה, או שזה האוטומט ההישרדותי שמציב לי?
חשבתי שאנו עוסקים בחשיבה ביקורתית ועצמאית.. אתה דובק בטענה ישנה ומוכרת.. איפה החשיבה העצמאית והביקורתית? [תגובה] אם אתה ביקורתי ועצמאי וחושב אחרת, אתה צריך להתמודד מול כמה ניסויים לא אינטואיטיביים שמוכיחים אחרת.
אצלי הנושא של כעס מאד רדום ונראה לי שהסיבה היא שאין לי יותר ציפיות (חוץ מהילדים שלי שיאהבו אותי ללא תנאי) מאף אחד ומשום דבר. מכיוון שרוב הזמן הילדים שלי משדרים לי אהבה אני די בטוב עם עצמי.
יש כמה נושאים שעדיין יש לי רגשות אשם שם והם כן מניעים אותי לפעולת תיקון.
הגישה הרוחנית שאני נוקטת בה כשעולה משהו לא נוח או לא נעים זאת התמרה ושחרור. למדתי בקורסים רוחניים רבים ואחת השיטות לריפוי היא מיכל התמרה. כשעולה משהו קשה שמים את הרגש הזה במיכל ההתמרה הופכים אותו לאהבה ללא תנאי ושולחים לאור הבורא.
אם אתם שואלים מי הבורא ? כל אחד נותן לו הגדרה שמתאימה לו בגדול בעיניי זאת תודעה יוצרת מציאות שהיא גדולה יותר מתודעת אדם פרטי כלשהו. נכון לעכשיו נראה לי שזה צבר של תודעות שנמצא בואקום על גבי השדה האלקטרומגנטי שבו אנו נמצאים באופן תדיר מבחינה פיזיקלית. השדה הזה מלא אנרגיות וגלים בתדרים שונים והוא מאד אינטליגנטי ומכיל תודעות רבות .
זה פתר לי הרבה בעיות של ניקוי יבלות רגשי אשמה ובעיקר שיפוט עצמי.
מרגיש לי לא טבעי, להציב גבול במנותק מהרגש. הרגש מניע לפעולה. זה לא חייב להיות כעס כלפי מישהו, זה יכול להיות כלפי המצב.
אם יונה תחרבן לי על הכביסה, לא אכעס על היונה, כן ארגיש אוף על המצב, וכן אגרש אותה.
ובכל זאת יש הבדל בין בני אדם לחיות. עם בני אדם אני מניחה שיש מודעות ויכולת בחירה, וזה משפיע. [תגובה] כועסת על מצב או כועסת על מישהו, המקור הוא מגננה בשניהם, לא?
גם הזדמנות אך גם מלכודת: יכולת לצפות את המציאות מעניקה לנו הזדמנות לשרוד. אך לוכדת אותנו בתכנון והשלכה צרה על המציאות, במקום לפגוש אותה נחוכה [תגובה] אפשר להפריד בין ציפיה לתחזית. הראשונה נובעת מאיך צריכה להיות המציאות כדי שארגיש בטחון עצמי, השניה נובעת מהצורך לתכנן תכנית עבודה לסדרת פעולות להשגת מטרה (נגיד השרדותית או פסואדו השרדותית).
לא חייבים להושיב את שניהם באותה קוביה. [תגובה] השאלה היא האם תפישת האושר שלנו יושבת על העלמת הטווח בין ציפיה למימושה? והאם כל זה יושב על התבניות הקדומות?! כי אם כן, ניתן לטעון שתפישת האושר מבוססת על ונובעת בראש ובראשונה מ'ציפיות', ולא להיפך [תגובה] בחוויה שלי, אושר היא הוויה, מנותקת מהנאה. אין אפשרות לאושר, או להיות, כאשר אני במצב של ציפיות.
אם ציפיה שלי לא מתמאלת, התאכזבתי. אם כן, התמלאתי גאוה, לא אושר.
עיסוקנו הפעם הנו במושג חמלה, עקב חילופי דברים בטלגרם בין כמה מהמשתתפים, ומפגשי בית הלמה בנושא. נבחן האם התקרבנו להבנת המושג או שיש עוד מה לעשות.
לשאלה "האם את/ה חומל?", אנשים ישיבו כנראה ב"בודאי שאני אדם חומל". תכונה זו מקובלת כתכונה חיובית, וקשה למצוא מי שיחשוב שאין בו חמלה, או במלים אחרות, מחסור באמפתיה. כנראה שהמציאות היא אחרת (ואולי לא). כשאני מתבונן מסביב, נראה שחומלים אינם השכיח, והדיסוננס בין מי אני ומי שאני סבור שאני הוא זה שנפוץ.
ביתר כלליות, תכונה שנחשבת חיובית, נאמץ כחלק מהוויתנו, בצדק או שלא.
נשאל שני אנשים את השאלה ונקבל תשובה אחידה. "אני אדם חומל", כאשר האחד באמת חומל והשני בכלל לא. לחומל ברור לגמרי במה מדובר, כי הוא מרגיש את זה, ואילו לאחר אלו מלים בעלמא, ועניינו הוא לשמר את מעמדו בקהילה. אינטונציה יכולה לבדל אותם, גם הבעות פנים או גוף. זהו המקור להפיכת מושג של הוויה לקלישאה.
הבה ננדוד למרכז רוחני ונתיישב אצל הגורו. נשמע ממנו אמיתות כאלה או אחרות. שתי זויות מבט תעמודנה לנו. האחת שהגורו מדבר מתוך פנימיותו, ואני מצטט אותו כמו תוכי, כי לא הפנמתי (או שכן). השניה שהגורו מצטט את הגורו שלו. ואני מצטט את המצטט.
כלומר, אותו המשפט יכול להיות קלישאה, ויכול לנבוע מתוך ההוויה.
אז מה עושים אם כל אחד מאתנו עם עומק שונה, איך מגיעים לעמק השווה כאשר חמלה שוקעת אחרת אצל כל אחד מאתנו? לכל אחד יש אולי שעור חמלה מסוים, לא לכל מצב או אדם, ועוצמת חמלה משתנה לפי מצבנו ברגע זה. אולי לא ריאלי לחמול על כולם.
אחת הטכניקות השימושיות היא טכניקת השלילה. יתכן שנגיע למכנה משותף של אי-חמלה מתוך הוודעות לחסמים המונעים חמלה, ואולי נצליח לפתח התכנסות טובה יותר להבנה הפנימית שלנו, כלומר להרגשה שלנו של החמלה.
- האם אפשר להיות חומל מבלי להיות מקשיבן?
- האם אפשר לחמול מבלי להכיל?
- האם כעס, עלבון, רגש שלילי (התגוננותי) מרחיק חמלה? האם תתכן חמלה כאשר אני כועס, כלומר חמלה חלקית וכעס חלקי?
- אם אני לא חומל על עצמי, האם אני יכול בכלל לחמול?
משימת השבוע לבחור אירוע בו מישהו הקפיץ לנו יבלת, ולנסות להרגיש שהוא עשה זאת מתוך חולשה כלשהי שלו. האם ההכרה שהאחר פועל מתוך חולשות שלו משדרגת את יכולתי לחמול?
* כל משימת שבוע יכולה להתפרס על שנים, אז אפשר להמשיך משימה קודמת אם זה מה שמרגיש נכון.
כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / כעס ועלבון / יבלות
האם פחד עולה כחלופה לכעס, ולכן כעס מאפשר פעולה במרחב החברתי ופחד לא? אבל אם פחד לא קיים, האם בכלל יתכן כעס?
אני כועס כאשר אני רוצה להגן על משהו, כבוד שלי, צדק חברתי. אבל מדוע בכלל אצטרך להגן על כבודי מלכתחילה? האם האהבה מונעת כעס או משנה את טעמו?
האם האגו תמיד קיים, וגם כשלכאורה איננו, מתחבא וממתין להתפרץ כשההזדמנות נקרית? אם האגו חיי על חיכוך, ועושים שלום, ללא חיכוכים, מה יקרה לו? האם קיים כל עוד המחשבות קיימות?
עצב שלא נלכד במחשבות הוא עצב שלם, הרגשה טהורה ואולי אף מתוקה.
במשימת השבוע היו שתי יבלות, החשש לאכזב אחרים ואת עצמי. המקור הוא כנראה חוסר בטחון קיומי. חיבור לעצמי זו דרך התמודדות. אבל צריך תזכורות ולפעמים חלומות עוזרים. אולי גם מדיטציה למי שמתחבר.
האם עבודה על התפתחותנו הפנימית יכולה להצעיד אותנו לעולמות שאינם פתוחים בפנינו בדרך כלל? כאלה שעבורם המאמץ היה כדאי.
האם שחרור זה אפס או אחד, אין חלקיות שחרור, התקדמות ספיראלית?
האם נשימה מאפשרת רגיעה ויכולת ניהול הכעס או רגש לא רצוי אחר במקום שאלה ינהלו אותי?
האם מה שאני מזהה אצל האחר, יבלת או דבשת, זה בגלל שהן גם אצלי? כנראה שיש סיבות שונות, וזו אחת מהן. אני יכול לזהות אם אני מקשיב היטב, אם אני מעונין בטובתו של האחר.
האם ראיית דבשת מעלימה אותה, או רק הופכת אותה ליבלת, וזו דורשת עבודה כי היא כבר חלק מאוטומט?
האם מכל הבנה חדשה משתנים?
שיפוט זו יבלת גדולה שמכילה אחרות, וכדאי לשחרר אותה, להפסיק להיות שיפוטי. לא על עצמי ולא על אחרים. לא אראה ביבלות שלי כחולשות, אקבלן, אבל שיהיו קטנות.
חלומות בלהה יכולים ליצר אדרנלין וזה יכול להניע לחזרה לתלם, להתחייבויות שלקחתי על עצמי ולעצמי.
אזור הנוחות הוא המנגנון בו האוטומט פועל. הוא כולל את הרגשות השליליים כי הם חלק מהתגובה האוטומטית, ולכן לא באמת נוח באזור הזה, אבל יש הרגשה כאילו בטוח שם, במוכר והידוע, לעומת החלופה של שדה קוצים שטרם הלכו בו.
כאשר בוחנים שתי יבלות שונות, אפשר להגיע אחורנית עד לכך שמדובר בחוסר בטחון. פחד הישרדותי לא של הפיזי אלא חברתי, מקומי ומעמדי. כאשר בוחנים את התגובות, מסתבר שרובן הן יבלות, מה שיכול ליצור תחושה של "אני עלוב", "אני שיפוטי".
כיצד אמא לילדים תתמודד עם חילוקי דעות עמם כאשר הכעס צפוי לעלות במוקדם או מאוחר?
זה שהחברה מציבה אתגרים לאמהות זה נתון. לא כדאי לקרוא לזה יבלת כי יבלות יכולות להיות רק שלי, והעולם החיצון הוא המציאות.
אגו הנו המנגנון אשר תפקידו להגן עלינו. האגו של בעלי חיים הוא טריוויאלי, זה שדואג לשמירה על תחום המחייה, עוזר בחיפוש מזון, ומשביח את הדורות הבאים בתהליך הברירה הטבעית.
לנו יש מרכיבים נוספים, כי לא רק הפיזי, גם המערך הרגשי והמנטלי רוצים לשרוד. לשלושת המרכיבים אין שפה משותפת. הפיזי גר בעולם של תנועה במרחב, הרגשי חסר כיוון, והמנטלי מתנהל אסוציאטיבית. לכל אחד יש רצון לשרוד בפני עצמו במרחב קיומו.
לכן אפשר לראות את המערך הרגשי מנטלי כשומר מרחב המחיה שלנו במולקולות החברתיות (מסגרות) בהן אנו חברים.
אבל תוך הקשבה לעצמנו ולסובב אותנו, נוכל אולי לזהות שהמערך המנטלי רגשי עובד לעתים נגדנו, מעין ניגוד אינטרסים של כל רכיב מול המכלול. הרגשי מנטלי גם כן משתמש בטכניקות פרימיטיביות של הפיזי שהשתכללו לאורך מיליוני שנים המתבטאות בלהתגונן ולתקוף. התוצאה הבלתי נמנעת היא אי התנהלות מיטבית בהיבט ההישרדות הכוללת. כך מתפתחת חברה (מולקולה של מולקולות) עם חילוקי דעות, מלחמות תרבות, מתח בין מעמדות, מלחמות משאבים ושליטה. רובנו אולי היו רוצים תוצאה אחרת.
האם המערך המנטלי-רגשי ויכולת הבקרה העצמית מאפשרים שנוי מסלול?
אם נציץ אל תוך האגו נוכל למצוא תכונות כגון גאוותנות, רגזנות, התנשאות, התגמדות, פחדנות, נקמנות, וכדומה. כל אלה הן תכונות הישרדות של המערך הרגשי מנטלי שהוא רכיב נכבד באגו, שמנסות לגונן אל מול איומי החברה בעקר.
יש כמובן גם רגשות שלא מתגוננים, כאלה שכדאי לחיות עבורם, שעוסקים בהוויה. חמלה, אהבה, תקוה, אמונה.
כאשר ניסע לחוות הלמות נשאל למשל, למה אני גאוותן, או רגזן, נגיע אולי למסקנה שהתכונות האלה משמשות לנו במשימת ההישרדות חברתית. אני רוצה להישאר רלוונטי, והקהילות (המולקולות בהן אני כאטום משתתף) משקפות לי את מקומי בהיררכיה.
למה שאצטרך שמישהו יאמר לי שאני רלוונטי? אולי כי אני מרגיש לא רלוונטי.
למה שארגיש לא רלוונטי? אולי כי בתוך תוכי אני מרגיש חסר ערך.
למה ארגיש שאני חסר ערך? אולי כי אין לי בטחון בעצמי.
למה אין לי בטחון בעצמי? אולי כי אני פוחד להתנסות.
למה אני פוחד להתנסות? אולי כי אני צריך ודאות, לא לוקח סיכונים.
אז אולי אקח סיכונים ואראה מה מתפתח. אולי ארכוש את הבטחון בעצמי ולא אהיה תלוי בשיקוף של הקהילה?
אבל האם זה מספק שאני מתפתח בעולם של עצמי, מנותק משאר העולם? כל עוד אני מתפקד בברירת המחדל, באוטומט, אי אפשר לקרוא לכך עשייה. כנראה שכדי לעשות, אצטרך קודם כל להיות, ומתוך ההוויה יתכן שתעלה גם עשייה שאינה אוטומט.
אם אני והאגו בעימות, האם לשכנע אותו לזרום עמי או להכניע אותו? עלתה השאלה מהם גבולות האגו, היכן הקצוות? ננסה אולי לטפל בסוגיה בהמשך.
משימת השבוע לזהות שתי יבלות שלי, לרדת לעומק קיומן, ולבחון האם יש להן מקור משותף.
כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית ומשימות קודמות
המעבר לניטרול רגשות שליליים הוא בדרך כלל תהליך. בתחילה אני מקשיב ומזהה בדיעבד שהגבתי, כעסתי, פגעתי, ועולה הרגשת צער על המעשה. כעת ניתן למדוד כמה זמן עבר עד שהתעוררה הרגשת הצער. את הבדיעבד אפשר לנסות ולצמצם, ויתכן שבסוף נגיע למצב בו מרגישים מיד, תוך כדי, את ה"זיוף" או הלא רצוי. זה מאפשר שחרור מההרגשה הזו כי ה"למה עשיתי את זה" נמצא במצב אידאלי לתשובה שמאפשרת שחרור. זיהוי הצורך שגרם לי לבנות מגננה שמקורה בפרי דמיוני בלבד.
הרכיב שמשמש כאן הוא המצפון. רכיב אחר הוא הפיתוח של האובייקטיביות, של אי הזדהות עם דעותיי שאולי מסנדלות אותי. רכיב נוסף הוא פיתוח ההתמדה העיקשת. כדי להישאר באזור הנוחות נצטרך להכניס את המצפון למרתף עמוק ולחסום את הגישה אליו.
בשלבים הראשונים של תהליך ההתפתחות האישית הכעס יכול לשמש כמניע לפעולה, אבל כשעולים בשלבים, הוא מאבד את יוקרתו ויימצא כגורם מעכב.
במסע לחיפוש יבלות, אפשר למצוא שיש בהן קשר ביניהן. כמו מפת דרכים, אחת מובילה לאחרת. במסע לגילוי הכעס , שנובע מהרצון להתוודע, אפשר למצוא שזה יכול לשחרר. אך האם הרגיעה/השלמה יכולים להניע לפעולה כשצריך?
האם באנו ליהנות או להיות? האם מדובר בניהול הרגש, למשל הכעס, או ניהול הדיסוננס?
האם לא לתת לכעס לשלוט באנו אלא אנו בו? האם נכעס על הכעס שפרץ מתוכנו, או נתחקה למקורו כדי לנטרל את המקור?
מה ההפך מכעס? רווחה? רגיעה? אם רגיעה, אז מה ההפך מחוסר שקט? הם אותו הדבר?
אם המטרה היא להשלים עם המציאות (כלומר לקבלה כפי שהיא), אז למה לא להשלים עם אי ההשלמה גם כן?
כעס אפשר להוציא עם כפפות איגרוף על שק כדי לא לפגוע בי ובאחר.
אם נראה הכל כהוליסטי, רגשות השליליים לא יהיו אבל אולי זה כמו להיות בבדידות.
תרגול של אומנות לחימה אינו מבטיח שברגע האמת הכעס לא יתפרץ.
תוכנית פעולה לניטרול יבלת יכולה להיות הענקת מדליות לעצמי על המאמצים.
אם יבלת שלי מופעלת כשמשקרים לי, אולי זה כיוון שאני משקר לעצמי?
חוסר בטחון מושתל אצל רובנו כבר בילדות, אבל אין טעם להאשים את ההורים או בית הספר כיוון שאלה בדרך כלל עושים כמיטב יכולתם והבנתם. זה המצב כעת ומה אני עושה עם זה.
בתרחיש הרגיל כאשר פוגשים מישהו בנסיבות חברתיות ולעתים גם אחרות מתגבשת דעה מוסכמת שהוא נחמד. ככל שהזמן חולף, יתכן שהדעה תשתנה. זה יכול לקרות למשל עם האופוריה של שכנים חדשים "מדליקים" שיסתיים בסכסוכים וניתוק קשר, אי עמידה בציפיות שנוצרו.
ככלל אנשים הם נחמדים – עד שדורכים להם על היבלות. הן לא צצות מיד, אבל לאורך זמן הן נגלות, ודורכים עליהן בין במכוון ובין אם לא. זה יכול לקרות בין אחים, הורים וילדים, עם קרובי משפחה, במקום התעסוקה, או חברים. קשרים שמתמשכים לאורך זמן ומתאפשרת חשיפת היבלות וניצולן, גם בבלי דעת.
אם דורכים לי על יבלת, מתוך כוונה או שלא, זה כואב, פוגע. יבלת היא אלגוריה לחולשה. מנצלים חולשות שלי "כנגדי". התמכרות למשהו היא דרגה קיצונית של חולשה שכזו.
אם אני לא רוצה שיכאיבו לי, אני יכול לבחור באסטרטגיה שמתאימה לי, למשל:
- הרתעה – הזהר לך כי היבלות שלך יכאבו לך עשרת מונים.
- התנתקות – לך חפש קורבן אחר לדרוך לו.
- ניטרול – ליבלת הזו אין זכות קיום אצלי ועלי להבריאה, שלא יהיה על מה לדרוך.
באיתגוריה, האסטרטגיה השלישית היא יותר אטרקטיבית, כי יכולה להביא בונסים נלווים.
בז'רגון שלנו באיתגוריה, נוכל (אם נרצה) להבדיל בין יבלת ודבשת באשר לגלות דבשת אצטרך מראה (חיצונית לי), ואילו יבלת אוכל לזהות בעצמי אם אקשיב פנימה. אפשר להניח שאם אין דבשות, אין יבלות. אם אני רואה את כל כולי ומשקף היטב את כל העולם הנגלה לי, הדבשות נעלמו, ואתן גם היבלות, כי אני מכיר בעובדה שעולם כמנהגו נוהג, ובוחר בו את דרכי שלי, ללא צורך בדיסוננס מגשר פערים.
משימת השבוע הינה לזהות יבלת אחת שלי, לשאול למה היא קיימת, ולנסות לבנות תכנית פעולה לנטרל אותה.
כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / כעס ועלבון
האם עלבון ופגיעה הן אותו הדבר או שפגיעה יותר עמוקה בנפש? נוכל להניח שעלבון הוא סוג של פגיעה, ויש גם אחרות.
כעס עולה עקב אי התאמת ארוע מציאות למה שציפינו. מנגנון הגנה שישמר את עולמי שבניתי אל מול המציאות "השגויה".
אמנם עלבון קשור למישהו שחושב עלי אחרת ממה שאני חושב על עצמי, ומעיז להביע זאת, אך גם המציאות יכולה להיות מעליבה. אני נעלב מזה שחתכתי את עצמי או שנפלתי בצורה כל כך עלובה. אבל נראה שבדרך כלל ההרגשה שתעלה במצבים אלה תהיה כעס, ולא עלבון. כלומר, עלבון מתיישב על הדימוי האישי אל מול מישהו שפוגע בו.
גם כעס וגם עלבון יכולים להחשב כרגשות שליליים, או ליתר דיוק מיותרים. אבל הם גם מניעים לפעולה, אז יש שיראו אותם כחיוביים. בכל מקרה, אלו רגשות לא נעימים שגוזלים הרבה אנרגיה, וזו נחוצה ליומיום או לצרכי ההתפתחות האישית, כך שכדאי לשאול האם רגשות כאלה הן תגובות השרדות פיקטיביות שניתנות לפירוק.
ממחברת השירים של נירה
שיר היבלות 1
לִפְעָמִים,
מֵרֹב יַבָּלוֹת,
אֵינִי רוֹאָה אֶת עַצְמִי.
כָּל צַעַד שֶׁאַתָּה עוֹשֶׂה דּוֹרֵךְ עָלַי,
גַּם אִם לֹא תִּצְעַד בִּכְלָל.
לִפְעָמִים אֲנִי כֻּלִּי יַבֶּלֶת עֲנָקִית
וְאַתָּה הָרֶגֶל הַבִּיּוֹנִית,
אָז אֲנִי הוֹפֶכֶת לְמִימוֹזָה
וְסוֹגֶרֶת אֶת עָלַי.
אוּלַי מָחָר
כְּבָר לֹא אֶהְיֶה מִימוֹזָה,
אֶלָּא מַקְפֵּצָה,
וְאִם תִּדְרֹךְ עָלַי תַּגִּיעַ לַשּׁמַיִם.
שיר היבלות 2
הַיַּבָּלוֹת שֶׁלִּי
הֵן כְּמוֹ הַנְּמָשִׁים שֶׁל אֵהוּד מָנוֹר.
יֵשׁ מֵהֶן כָּל כָּךְ הַרְבֵּה
עַד שֶׁהֵן מִתְחַבְּרוֹת לְיַבֶּלֶת אַחַת עֲנָקִית,
שֶׁהַדֶּרֶךְ הַיְּחִידָה לְהָסִיר אוֹתָהּ
הִיא לַחְדֹּל.
תָּמוּת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים!
אֲנִי מִתְנַחֶמֶת בְּכָךְ שֶׁיֵּשׁ בִּי מָקוֹם
לְיַבֶּלֶת כָּל כָּךְ עֲנָקִית.
אוּלַי זֶה סִימָן שֶׁגַּם אֲנִי עֲנָקִית?
אָח… נֶחָמַת טִפְּשִׁים.
במפגש הזום בנושא "הבינה הלמאית" התבקשנו להגיב לשאלה המוזרה "כיצד חוקרים באר?" היו כמה שלקחו את הסוגיה כבאר של עצמם. בור עמוק וחשוך שנכנסים אליו פנימה להאיר מעמקים חשוכים בנפש. זה מתחבר יפה למה שאנו עושים כאן. המפגש הקרוב שיעסוק שם ב"כיצד תינוק לומד ללכת" מן הסתם גם כן יתחבר.
בדיונים קודמים עלה הצורך בהגדרת מושגים, לדייק אותם, כי הם האופן בו אנו תופשים את העולם. נבחרו להלן שני אירועים אשר ידגישו את הצורך.
לפני כשנתיים, בחרה הקהילה לדבר על אמפתיה. נושא חשוב שהוצג מזויות ראייה שונות, כולן תחת המטרייה שאנו צריכים עולם יותר אמפתי.
מזוית האיתגוריה ותחת המטריה הזו, השאלה היא כיצד אני נעשה יותר אמפתי. אמפתיה זו תוצאה, ואם אני לא אמפתי מה מנע ממני עד כה מלהיות כזה, היה ואני סבור שזו תכונה שהייתי רוצה לאמץ. תנאי הכרחי (אך לא מספיק) לאמפתיה הוא שתהיה בי חמלה. אם אני חסר חמלה, וזו תכונה שנחשבת חיובית בעיני, אז אשאל למה היא לא קיימת אצלי וכיצד אני מפתח אותה.
חמלה נתפשת לעתים כרחמים, אך מוצע להבדיל בין שני המושגים ולדייק אותם. היחס בין המרחם למרוחם מרגיש כסוג של התנשאות, באשר בחמלה מדובר בהשתתפות בין שווים. ארוע חסד יכול לבנות חמלה אצל ה"המחוסד" אבל אם אני רוצה לפתח חמלה, לא הייתי רוצה להיות תלוי חסדים, כי לא ידוע אם אלה יגיעו בכלל. אם הגיע חסד, מה טוב, אבל אתקדם בכל מקרה בכוחות עצמי.
כדי לענות על השאלה כיצד לרכוש חמלה, אני צריך להקשיב, סוגיה בה עסקנו במפגשים הקודמים. הקשבה היא תנאי הכרחי אך אולי לא מספיק. לכן העיסוק הישיר בחמלה יכול לספק את הצורך האינטלקטואלי שלי, אך מה שאני אחפש זה תוצאות בשטח -בפנימיותי, להפוך לחומל. עלתה הסוגיה האם חמלה זו הרגשה פנימית או פעולה, או שניהם גם יחד. יכולת ההכלה מאפשרת חמלה.
כיון שהכוונה היתה רק להדגים, לא נכנסנו לעומק ההגדרה של חמלה.
נושא שנבחר במפגש אחר בבית הלמה היה חינוך, ואחת הסוגיות היתה האלימות בבתי הספר המקשה על מורים ללמד.
עסקנו אז רבות בסוגיית האלימות ונשאלה השאלה למה הכוונה באלימות, מושג שלכאורה ברור לנו. אם מישהו מכה אותי, או צועק עלי, זו אלימות כלפי, ברור לגמרי, לא?
הוצגה שאלת איתגור למשתתפים במפגש הנוכחי, (כל אחד לעצמו): "היש מישהו כאן במפגש שסבור שאינו אלים?", הרי אנו בני אדם ערכיים, מתנגדי אלימות.
כדי לדייק את הנושא, שאלתי במפגש המקורי: "אם אני מחטיף לך סטירה, אני אלים?", שאלה מוזרה לכאורה, כאשר לנוכחים היה מובן מאליו שכן.
כדי לדייק את הסוגייה, טענתי שזהו תלוי נסיבות. סטירה לא חייבת לסמן אלימות, והבאתי כמה דוגמאות.
- את/ה בסערת רוחות מתגברת שתתפתח ל"מלחמת עולם", וסטירה מבוקרת מסיטה את מהלך העניינים, מרגיעה רוחות. טענתי שלא מדובר באלימות אלא בניטרול מצב אלים.
- אני שם לב שהתינוקת זוחלת לכביש, ואז היא מקבלת צ'פחה "מידתית" שתגרום לה לבכות, במקום לצרוח עליה, שזה ההבדל בין אי אלימות לאלימות.
- רוצח שכיר מקבל משימה לחסל מישהו ביריה בעזרת רובה צלפים. הדוגמה הזו נותרה שנוייה במחלוקת בשאלה האם זו אלימות או לא?
מה שמשותף לשלשת המקרים הוא שהפעולה נעשתה (אולי) ללא אמוציות, אלא מתוך צורך לנטרל מצב או לבצע משימה. לכן כדאי לבחון מצב לפי הכוונה, לא רק התוצאה.
אנו גוררים מנגנון ביולוגי השרדותי עתיק שבנוי על הצדקה אמוציונלית ועל מערכת חירום פיזיולוגית. לכן סטטיסטית, פעולות שנראות אלימות נובעות מהצורך בהשרדות, ומכאן אנו מקשרים, שלא בצדק, את כולן למושג אלימות.
אם נרצה לדייק את מושג האלימות, מוצע להתבונן במניע, האם הוא רגשי השרדותי או שלא. יתכן שלא כל אחד יסכים למסקנה הזו,כיון שהיכולת להפריד בין המקור לתוצאה (במקרה הזה) אינה חלק ממהלך החיים שלי. אני מתבונן ומוצא שהתגובה שלי ושל הסובבים אותי תמיד מלווה ברגשות הצדקה, ולכן אלימה.
משימת השבוע הנה לעקוב (בדיעבד או תוך כדי) אחר מקרים בהם כעסתי, או נעלבתי, ולנסות לזהות את סיבת הכעס או עלבון, מה השונה והזהה בין שני סוגי האירועים. (אפשר גם לדלות מצבים כאלה מהעבר.)
כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה
הקשבה, אפילו לנרקסיסט, בתוספת סבלנות, יכולה ליצור חוויה של תובנות חדשות, גם לצד השני.
בדיון מתמשך, האדם לו אני מקשיב יכול להרגיש את זה ואפילו לשנות את דבריו ואופן דיבורו. עצם ההקשבה נותנת ערך למוקשב.
הקשבה פנימית יכולה לאפשר החלטה אמיצה לדחות מישהו שלא מתאים.
כמה שלא נהיה סבלנים, יתכן אירוע שעובר את סף הסבלנות, שלא מתוך כוונה רעה, ואז יש צורך, או כדאי להתנצל. היכולת להתנצל מעצימה.
ישנם אירועים שגורמים לשיבוש בתוכניות, ובדיעבד מסתבר שלולא חל השיבוש, היינו נקלעים לדרמה שהיינו שמחים להמנע ממנה. הרעיון הזה ניתן לשימוש למשל כאשר יוצאים לדרך וחל עיכוב שמשבש לנו את מצב הרוח כי המשמעות שלו איחור ואי נעימות שבדרך, אז נספר לעצמנו שאולי חסך לנו תאונה בדרך, למשל, וכך ניסע רגועים יותר.
בשיחות הטלגרם עלתה סוגיית הדבשת.
אנו מפתחים דבשות, כלומר דיסוננס קוגניטיבי, כדי להגן על הנפש, על אופן פרשנותנו את המציאות, ואולי אפילו לצורך השרדותנו הפיזית. אם כך, מדוע שנרצה שישקפו לנו את ה"אמת" שהתאמצנו להסתיר מעצמנו?
במלים אחרות, היה לי צורך לעוות את המציאות כדי לקיים את עולמי שבניתי בעמל כה רב, ושיבוש של עולם זה יכול במקום לעזור, להביא לתוצאות הרסניות.
אך התוצאה של הצורך שלי להגן על עולמי ושלך להגן על עולמך הנה ויכוחים, לא דיונים. כלומר עולם של קונפליקטים תמידיים.
לכן יש טעם לבחון את סוגיית הדיסוננס הקוגניטיבי, שמגן עלינו, אך אולי גם פוגע בנו. אם אני רואה את עצמי כאדם הוגן, שמתייחס בהגינות לאנשים שבאים עמי במגע, אבל רוב מכרי סבורים שאני תוקפן, כדאי היה לי אולי לדעת זאת ולתקן את האופן בו אני תופש את עצמי שגם יתאם יותר למציאות וגם ישפר את הניראות שלי בקהילה.
מכאן עולה כי לפחות חלק מהדבשות, כדאי לי שאכיר אותן ואנסה להתמודד עמן.
ההכרה שאני תוקפן יכולה להיות כרוכה בסבל, כי תוקפנות נחשבת לתכונה שלילית, ואני הרי אדם נורמטיבי, הגון. בתרחיש הזה, אחרי שהשתכנעתי שאכן הצדק עם הסובבים אותי, אשאל את עצמי למה אני תוקפן, למה חשבתי עד כה שאני הוגן, וכך אנסה לרדת לעומק מקור התוקפנות שלי, בהנחה שזו התנהלות שלילית בעיני.
הכלי שלקחנו על עצמנו להתנסות בו בשבוע החולף, ההקשבה, יכול לסייע לי לנסח לעצמי את סדרת השאלות שתוביל אותי לתשובה משביעת רצון, ומשם לפעול, כי אני לא יכול יותרלהשאר בתוקפנותי.
ומנגד, אכן יש מציאות שאם יראו לי אותה, לא אצליח לעמוד בה, ואקרוס. יתכנו טראומות עבר שהודחקו, מעשים "אנטי חברתיים" שאני נאלץ לבצע למען הישרדות כלכלית, ועוד. לכן מתבקש לבנות תהליך שיפתח בי את האומץ והיכולת להתמודד עם הדבשות, בסופו של דבר אפילו העמוקות.
פיתוח אומץ מחייב התנסות. אך אם אני בכלל חסר אומץ, מתחיל מאפס, מהיכן אפתח לי אותו?
את ההקשבה התחלנו כבר לפתח וזה תהליך מתמשך. כעת ננסה לקפוץ ל"בריכת האומץ" לאט, בהדרגתיות, קודם (אלגורית) המים קרים קלות ולא עמוקים, ולאט לאט להעיז יותר. כך מתפתח לו הבטחון העצמי. לימוד שחייה בהתכתבות לא עובד.
לכן משימת השבוע המוצעת היא בניית תכנית ותרגול הדרגתי של הבטחון העצמי
נחפש חוויה או ארוע שאנו חוששים לבצע, כאלגורית תרחיש המים הקרים לעיל. האם נוכל להתנסות, ואולי לגלות שהשד אינו כזה נורא, שאפשר לקחת סיכונים? אם נצליח, נוכל לקחת סיכונים גדולים יותר, אם לא, לנסות שוב. להלן כמה רעיונות להמחשה:
- לשנות את זוית התמונה (האסתטיקן)
- לעגל פינות (הפרפקציוניסט)
- לפתוח בשיחה עם מישהו (הנחבא אל הכלים)
- להזיז חפצים (הסדרן)
- לומר לא, אני עסוק כרגע (המרצה)
- לומר למישהו דבר מה למרות שעלול להעליבו (המחמיא)
- להגיע לפגישה עם צבעי בגדים לא תואמים, גרב ירוקה וצהובה, עגילים שונים (המטופח)
- להגן על הטריטוריה שלי (הנמנע מעימותים)
- לחתוך ירקות עם סכין שפיץ (מקדם הבטיחות)
- לחפור בור קטן באדמה עם ידים חשופות (האסתיניסט)
- להקשיב למישהו למרות שמחפש אותי בסיבוב (הידען)
- לומר לקרוב משפחה להפסיק לעוץ לי עצות (החברתן)
- להקטין זמן צפיה במדיה (המתעדכן)
כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסייע לבנות את מתכונת המפגש הבא.
שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הקשבה
הקשבה כדאי לחדד, מאפשר סביבה תומכת ל"מוקשב".
בשיח הפנימי, תוך כדי הקשבה גם לאחר, עלתה חרדה שהיתה סמויה עד כה.
חודדה הסוגיה של ציפיות מול שאיפות.
כאשר מנסים להקשיב, עלולים להקלע לחוסר סבלנות, קטיעת האחר באמצע משפט. זהו סוג של התנשאות, שאני יודע מה אתה הולך לומר ולכן מרשה לעצמי לחתוך אותך.
אחרי פגיעה פיזית שכואבת, אפשר להתמקד בכאב.
עצם ההקשבה יכולה לשנות דינמיקה בין בני משפחה ולהציב פתרונות במקום עימותים.
הקשבה מציפה את הצורך בהתגוננות, מה שמונע הקשבה.
הקשבה היא בחירה, לא מחייבת הסכמה, ולא חייבת להתקיים בכל מחיר. מטרתה לפתח את היכולת שלנו.
הבסיס הרעיוני למתכונת המפגשים באיתגוריה נשען על העקרונות הבאים:
- אנו מניחים שיש מציאות המתגלה לכל אחד באופן שונה – אם אני קיים או שכבר פרשתי אולי ישפיע על עולמם של כמה, אבל לא על המציאות של כמה ביליונים של אנשים שאני לא חלק מעולמם.
- העולם הביולוגי מבוסס על עקרון ה"הישרדות". המערכת מתנסה ולומדת לשדרג את יכולת השרידות והתוצאה הנה מערך של תגובות אוטומטיות לאירועים במטרה לשרוד טוב יותר את תנאי הסביבה המשתנים.
אם אני מגיב לאירוע באופן מסוים האם יכלתי להגיב אחרת?
אם התשובה היא שלא, המסקנה הנגזרת היא שכל מה שקורה הנו תגובות אוטומטיות. עולם שמתנהל על אוטומט, החלטות על מלחמה, הפגנות, עבודת התקשורת שמהנדסת אותנו, יחסים שמתפתחים בין בני אדם הגלים שמטלטלים אותנו הכל על אוטומט.
באיתגוריה נרצה לבחון האם כך הדבר ואם יסתבר שלא מה נוכל לעשות בנידון?
כאשר אנו מחליטים החלטה נוחה כגון ללכת לסרט להפגש עם חברים או לאכול עוגה, סביר שמדובר בהתנהלות של ברירת מחדל. אנו נשארים באזור הנוחות – חלק מהאוטומט. מכאן החשיבות של בחינת הסוגיה מחוץ לאזור הנוחות.
אם לקחתי החלטה קשה לא נעימה, האם גם היא חלק מהאוטומט? התשובה חמקמקה במקצת.
יתכן שכן, כי חלק מההשרדות האוטומטית שלי היא אולי לקחת החלטות לא נעימות. אך יתכן שלא, כיון שפעלתי כנגד ברירת המחדל. שאלה פתוחה שתמשיך ללוות אותנו.
ברירת המחדל מתנהלת על מינימום אנרגיה ואילו לפעול כנגדה מחייב לגייס אנרגיה, הרבה אנרגיה – ככל הנראה בנושא האנרגיה נעסוק בהמשך הדרך .
אם הסקנו שהסיכוי שלנו להתקדם למטרה הוא בלקיחת משימות מאזור אי הנוחות, נשאלת השאלה: "אילו משימות ישרתו אותנו במסע?"
נרצה להתבנון במה שקורה לנו כשאנו במשימת אי נוחות שבחרנו, כלומר אנו גם משתתפי הניסוי וגם המתבוננים בו.
בחירת משימה צריכה להתבצע בזהירות כדי שתהיה מועילה.
- אם בחרתי משימה קלה מדי אולי אני עדיין באזור הנוחות.
- אם בחרתי משימה קשה מדי, התוצאה עלולה להיות תיסכול עד כדי כך שארים ידיים ואפרוש מהמסע.
- אם בחרתי משימה נדירה מדי, יתכן שהיא תשכח וחלף לו שבוע לחינם ולאחריו אולי עוד אחד.
כהערת אגב, הנוחות של אזור הנוחות אינה באמת נוחה אך היא לפחות מקנה איזו תחושת בטחון כשנשארים במוכר והידוע.
מתבקשת השאלה עד כמה אני מכיר את עצמי כך שאתנסה באתגר שמתאים לי ברגע זה . גם השאלה הזו חמקמקה במקצת והרחבתי עליה בכתבה "נקודת העוורון" שפורסמה באתר בית הלמה. אם יש לי דבשות על גבי כיצד אדע עליהן? כי ברגע שאדע על דבשת היא כבר לא דבשת. כלומר הן שם כי הן נסתרות ממני. כאן מתגלה כוחה של הקבוצה. אתם תספרו לי על הדבשות אותן אני לא רואה ואני אספר לך על שלך. זה יקרה בהמשך הדרך כאשר נכיר ונלמד לסמוך האחד את השנייה.
בכל מפגש שבועי שלנו נתחיל בחוויות מההתנסות של "משימת השבוע שבחרתי לי", למי שמוכן לשתף, ונחדד מושגים שצצו במהלך השיחה כדי לשדרג את ההבנה שלנו ולדייק יותר את משימת השבוע הבא.
נקודות חשובות שכדאי לצרוב על לוח ליבנו:
- המטרה היא להתבונן, לבחון את ההרגשות והתובנות הפנימיות שעלו תוך כדי ההתנסות. הצלחה או כשלון אינם רלוונטים כאן כך נלמד להכיר טוב יותר את יכולותינו ואופן התנהלותנו תוך שהותנו באזור אי הנוחות.
- כדאי שהמשימה תעסוק בארועים שכיחים. שנקרים בדרכי כך תהיה הזדמנות לבצע את ההתבוננות מספר פעמים במשך השבוע ולנסות ולהבחין בשינויים שקרו על פני זמן.
- היכולת להתבונן מחייב פיתוח ההקשבה שלנו, לכן במפגש זה מוצע שנבחר משימה שקשורה בהקשבה. הקשבה למישהו שאנו בקשר שוטף עמו – מה קורה לי בעת ההקשבה, הקשבה למישהו שחושב אחרת ממני, אפילו הקשבה לציפורים או לרעשי הסביבה? האם הייתי קשוב? מה מנע ממני להקשיב? איך אפעל לשיפור ההקשבה?
מעגלי שיח נוספים
נפגשים קבוע בזום – מעגלי שיח לצורך הנעה, העמקה ויצירת שינוי פנימי וחיצוני.
