כיצד הכל התחיל?

יום אחד נחתה עליי רוח הלמה ושתלה במוחי את הקושיה הבאה: "האם העולם מתנהל על אוטומט ואין לנו יכולת להחלץ?" 

מאז אין לי מנוחה, ואני מבקש את עזרת הציבור בהתמודדות עם אתגר זה.

מהי האיתגוריה?

לכאן מגיעים כדי לקרוא תיגר על האוטומטיות שלנו באמצעות נטישה יזומה של איזור הנוחות. 

כפי שהגמל לא רואה את דבשתו, כך אני עיוור לדבשות שלי. אתם משמשים לי כמראה, ואני לכם. תוך כדי מתבוננים במה קורה. זהו יתרון הקבוצה, וזוהי ההזדמנות לצעוד במסלול הניסוי וההתנסות, לבחון התנהלות שלא אהבתי – האם גזירה משמיים היא?

ברוח הלמה נשאל שאלות, ונתבונן לאן אלה לוקחות אותנו.

מי אני? למה זה? לאן כדאי? איך אממש? האם הושג? מה מנע? וחוזר חלילה.

תכל'ס

האיתגוריה מתקיימת בזום, בכל יום שלישי משעה 20:00 עד 21:00.
האמיצים שירשמו לאיתגוריה יוזמנו גם לקבוצת טלגרם לעדכונים ושיח.

בדיוני מפגשי הזום השבועיים, שאלות שונות תועלינה על המוקד. תוך כדי יצוצו מושגים בחיינו שנלבן יחדיו. 

מהפגישה נצא עם אתגר שבועי שבחרנו, ומי שירצה ישתף את התנסותו במפגש הבא.

אזהרת מסע

טבעם של אתגרי "אי-הנוחות" שיכולים הם לעצבן, לתסכל, לאכזב, לייאש.

כיצד מצטרפים לאיתגוריה?

ההשתתפות באיתגוריה היא ללא תשלום, ופתוחה לחברי קהילת בית הלמה.

אזרתם אומץ לקפוץ למים הקרים? קדימה, הירשמו ונתחיל לטפס יחדיו כשהמטרה הנה הטיפוס עצמו.

להצטרפות, שלחו לנו מייל או ווטסאפ, ונחזור אליכם בהקדם.

סיכום מפגשים

טילים מאיראן מסיטים אותנו לעסוק בסוגיית ההשרדות הפיזית אותה הסטנו הצידה. פחד המות.

סטטיסטית, אני יכול למות בכל רגע, עם או בלי טיל איראני. השרדותית, זה מה שמניע אותי כבר מיליוני שנים, מאז שעולם החי והצומח התפתחו.

מה ההבדל בין ההשרדות המנטלית-רגשית שרובה ככולה פרי דמיוני לבין השרדות פיזית, שהרי היא להיות או לחדול?

אצל העכבר אל מול הנחש, ההשרדות היא אינטואיטיבית. הוא פועל על פי תשתית הברירה הטבעית של החיים. או שיצליח או שלא. גם הזברה אל מול הנמר.

לא נראה לי נכון לטעון שחיות אלה מפחדות אל מול איום קיומי, יש להן פשוט מנגנון חרום המפעיל אותן עם התוצאה של שיווי משקל ביולוגי שמתחייב כדי שיהיו בכלל חיים.

אנו שונים, יכולים לדמיין את העתיד, והפחד שלא לשרוד או פחד בכלל הנו יציר דמיוננו וציפיותנו, בא להגן עלינו, או שלא. אם אראה את הנחש, אוכל אולי לבחור בדרך הפעולה המיטבית לשרוד את נכישתו. אבל אם פחד המות ינהל אותי, סביר שלא אגיב אופטימלית.
(כהערת אגב, נתקלתי כמה פעמים בעקרבים בבית, וחיסלתי אותם. אבל נקרה בדרכי אירוע בו הבנתי שזה לא אשמתם שנקלעו לתוך הבית, ואפשר פשוט ללכוד אותם ולהרחיק לשטח הפתוח, לשם הם שייכים. ז.ש.)

נחוץ כמובן להביא בחשבון שכאדם שהוא חלק מהחברה, התנתקתי מאד מהחיים בטבע, ו"חושי הנחשיים" דעכו משך הדורות. מצד שני התפתחו איומים שהם תוצר החברה כמו שוד מזויין או טיל, ואני מודע להם ופוחד שהם כבר בדרך אלי או ליקירי.

אז אשאל את עצמי: אם פחד המות משפיע על אופטימליות התנהלותי, האם יש בידי לעשות משהו בנדון?

יש גם השלכות גלובליות לפחד המות שלי. אדריכלי שואת היהודים באירופה ביססו את תכנית הפעולה שלהם על פחד המות (בין השאר).כדי להרויח עוד יום או שבוע, אעשה מה שאומרים לי, אשתתף בייצור אמצעי הלחימה שבעזרתם מכונת הלחימה תוכל להמשיך ולחסל אחרים. (זו לא שיפוטיות אלא התבוננות.)

ארגוני מאפיה מבססים את קיומם על טרור אישי. שלם מס או אשרוף לך את המועדון, אמצעי הקיום שלך.

מכאן עולה שאלה מאד קיומית, מה החשיבות שלי בכלל בלהיות או לחדול? האם אני יכול לשחרר את הפיל שבתחתית הבאר, הפחד הקיומי, כדי להתנהל חופשי או לפחות ביתר אופטימליות?

האם הפחד הוא פחד מוות או פחד מסבל, הרי אי אפשר לדמיין את המוות?
ואולי יש השארות הנפש ואנו נתגלגל ונחזור שוב? האם חרדה קיומית זה סיפור שאספר לעצמי או היא מגיעה לפני כל הסיפורים שלי, בבסיס המערכת? האם פחד גבהים תואם להגדרה של פחד קיומי?
למה בכלל זה משנה אם יש לי עוד שעה או עוד יום לחיות?

אולי צריך להתבונן בפחד הקיומי, או חרדה גדולה, בהבט של ההרגשה הנלווית? אם הדבר משתק אותי, בולע אותי, כי נדמה לי שזה קיומי, אז לא משנה אם זה הנחש שהולך להכיש או משהו שרק דמיינתי.

משימת השבוע: (למי שמעוניין) מה הייתי רוצה שיכתבו על המצבה שלי.

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / אותנטיות / המנהל

אינטרקציה והעברת רשמים בין אנשים יכולה לייצר הזדמנויות הן לפרט והן לחיבור שלו עם משהו יותר גדול. כך הפרט משתכלל וצומח.

לנסות לשים לב למחשבות ולרגשות גורם ליצירת לופים. נראה שהשחרור שלהם אפשרי אם מקשיבים לרעשים, למוזיקה, לתמונות שעולות בדמיון, מה שמסית את תשומת הלב, אבל גם מקשה על ביצוע המעקב בו זמנית. [תגובה] מה עם לקחת עשר דקות ולרשום את שמות המנהלים שפעלו: הביקורתי, הגאה, המתחרט, המתנשא, המתרץ, המתפשר, הפוחד, וכן הלאה. [תגובה] מוצע גם להתמקד באינטרקציה בין אישית שמציפה התנגדויות. אולי התנגדויות אלה יותר קל לזהות ואף לסווג. [תגובה] הנסיון להתבונן במחשבות בזמן אמת מרגיש כמו לרוץ בין הטיפות.

מדוע לא להתבונן באניים כחלקים של השלם, כמו מופעים שונים של הירח? [תגובה] מודעות שגדלה מבינה יותר. אם מישהו מפשל ומגיב בהלקאה עצמית, אך לפתע שם לב איכשו שחמלה עצמית עדיפה, משחררת, מרגישה טוב יותר, האין הדבר משפר את יכולת הבחירה שלו?

כאן עולה הנושא של הצורך בשליטה, האם הוא חיובי או שלילי? אולי פיתוח השליטה העצמית מעניק חופש משליטה?

אז חמלה עצמית נשמעת חיובית, ונרצה לפתחה, אבל חמלה זו תוצאה של משהו אחר. צריך אולי לפתח הקשבה, ולהקשיב לחסמים שמפריעים לחמלה, כמו שיפוטיות.

האם באזור הנוחות יש נוחות? גם איזור הנוחות וגם אי הנוחות לא נוחים. אבל בראשון חמים ונעים למרות כל הסתירות שבאדם, מרגיש יותר בטוח, ובשני שדה קוצים וחוסר ודאות.

ב"ואהבת לרעך כמוך", מה קודם למה, הכמוך או רעך? ואולי שניהם במקביל? אשים את עצמי במקומו של האחר מה שיכול לשחרר את השיפוטיות כלפיו וכלפי עצמי. [תגובה] אולי אם איני אוהב / חומל על עצמי, אין באפשרותי לחמול / לאהוב את הזולת? ולאהוב את עצמי מתוך ענווה, לא גאווה. בכל מקרה, נראה שלא קיבלנו את מתנת האהבה עם לידתנו ויש צורך לפתחה, לשחרר חסמים, לאפשר חמלה.

האם הסובבים אותי מקטינים את החופש שלי, בפרט באירועי סכנה? האין לי חופש להחליט כיצד להרגיש, גם אם אני צריך להביא בחשבון חרדות של אחרים?

אני מתכוון לצאת הבוקר למשימותיי. רגע לפני מגלה שהמקרר די ריק, אז דוחס קניית ירקות בשוק כמשימה ראשונה. בשוק ריח המאפים בקונדיטוריה מושך אותי פנימה לקפה וקרואסון. שיריינתי זמן ספר כך שעדיין אני יכול להגיע בזמן לפגישה.

בחזרה לבית כדי לפרוק את הירקות יש פקק, אז ממשיך ישירות לפגישה, קצת מוטרד מאיחור אפשרי. פקק נוסף מעלה לי את הפיוז, אז מדליק את הרדיו. מדברים על איראן.  ובין הרהורים על איראן ואיחור, מבצע עצירת חרום. שאחרי לא מספיק. אני יוצא ומוציא עליו קיטון של כעס. מקבל חזרה קללות.

הנזק מינימלי, אז מצלם ועוזב כדי להגיע באיחור סביר. אני מתנצל, היתה תאונה קלה, כי אני תמיד מגיע בזמן. הוא עונה שגם שבוע שעבר אחרתי קצת, זו מגמה שואל?

אחרי הפגישה אני מהרהר לי. האם מחכה לי עוד יום שחור? אני מנסה לשים קץ להתגלגלות הזו. עד שאחזור הירקות יתבשלו להם באוטו ויזרקו. כך או כך, אני נזכר בשיר שאני לומד למפגש המקהלה הקרוב, וזה נתקע לי בראש. אני מנסה להוציאו אבל השיר עקשן, נשאר. אני עובד עליו ומעלה שיר מקהלה אחר, אבל זה נתקע בראש במקומו.

למה, למה הכל קורה דוקא לי? פתאום יורד עלי רגע של הארה. אני מרגיש שמשהו מנהל אותי. מה זה? מי זה? כנראה יש איזה מנוע שכל הזמן מגיב, מנסה לעזור לי לשרוד. המנגנון הזה מקבל רמזים מהמציאות ושולף את ההגנה המתאימה. אז זה כל מה שאני, מנוע השרדותי? אני מהרהר.

כמה אניים כלולים במנוע? האם אני שפוט של הגורל או שיש בידי לקחת פיקוד?

יש את האני שדוחה למחר, חוסך באנרגיה. יש את הרעבתן, יש את הבודד ביחד עם עוד, יושבים על הבר, יש את האוגרן, להבטיח את העתיד, הקנאי ביכולתם של אחרים וכן הלאה.

אם אובססיבים לגבי החופש, זה מרגיש אוקסימורון. האם לא יכול לגרום לכניסה ללופים. אולי נחוץ איזון עדין בין זרימה לשליטה.

אם מנסים לגייס אינטואיציה, תהיה זו מה תהיה, האם אנו לא כפופים לשליטתה? ניתן כנראה להוכיח את קיומה של האינטואיציה בעזרת הנסיון להתנגד לה, שאמור אולי להכשל, מה שלא נעשה. אולי היא המנגנון שמרחיב את המודעות שלנו באשר כולל חלקים יותר נסתרים שלנו, וגם מעין כלי שמחבר אותנו עם משהו גדול מאתנו.

משימת השבוע 

לעקוב לפרק זמן כלשהו, (יום, שעה, עשר דקות), אחרי מעשי, מחשבותי, הרגשותי. מיהו המנהל, זה שמחליט? האם אוכל לזהות ולבודד אניים בולטים שקפצו לזירה?

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / המנהל

דבשת ורגשות שליליים, גם שקר עצמי יכולים להיות טובים לי אם – לא אאחז בהם. אלו כלי הישרדות שמניעים אותי.
למה הכוונה בנאחזים?
כשאני לא מטיל ספק, כשאני ויודע מה נכון,אם מחשבותי נכנסות ל"לופים", זה ירגיש לי לא טוב, סימנים מעידים על האחזותי, רמזים לשחרור.
אז איך אשחרר?
אתחום את זה במסגרת, כולל שם ומקום, והדבר ישמש לי כעוגן. לא האמת, אלא מה שאני מרגיש.

על ייעוד או תכלית כדאי להסתכל כשרות, ולא כמימוש עצמי.
כיצד?
לאפשר לעצמי להיות צינור, כלי למימוש. אקשיב, אם מרגיש נכון, אזרום, אם ארגיש התנגדות, אעצור. אתבונן, ואחפש שינוי כיוון.
הרי אין לי שליטה על העתיד, אז ציפיות שלי יכולות להפריע. אפשר לדמיין צעידה במבוך. אם נתקלתי בקיר – אולי נדרש שינוי כיוון.

אם אני כלי למימוש, אז 'אני' לא הנושא, לכן המושגים הצלחות כשלונות הופכים לא רלוונטים. גם אין במה להתבייש או להתגאות.

יש לנו כל מיני "מערכות הפעלה". ולכל אחת יש מעגלי תמריצים. יש מערכת אגואיסטית. יש מערכת מרצה. ויש מערכת שבה גם אני נתרם וגם הכלל. נראה לי שהשלישית מועדפת – כי היא מעצימה גם אותי גם את הקהילתי. [תגובה]
המערכות הללו נשמעות לי הישרדותיות, כולל הרצון להעצמה, והרצון לתרום ולהיתרם. והשרדות היא המנוע לפעולה.
אבל בפעמים שמצליח לשחרר את הרצון, אני נזכר שה'אני' בסך הכל, גרגר חול מערימה גדולה, צינור.  [תגובה] אני תחת הרושם שאנחנו בנויים כמו במדרג הצרכים של מסלו – כשהרמות התחתונות יציבות – "מסודרות", מתפנה הקשב לרמות יותר גבוהות של הגשמה – אבל מול טרומה, מחלה או זעזוע – אצטרך לרדת חזרה למטה..

טוב, אז אם אני לא הנושא, למה יש אינדיבידואליזם? למה אחפש חופש?
פתרון אפשרי: כי ציפור בכלוב לא מעירה את הבוקר שמעיר את התרנגול שמעיר את המתפללים שמעירים את השמיים שמעירים את השמש שמעירה את הציפור. מעין מעגל.

אולי יש 2 סוגים של דבשות. המיטיבה היא כלי הישרדותי, האחרת היא אקססיבית, הופכת את ההישרדות לחזות הכל.

האם אני יכול לכוון את החיים שלי או שאני שפוט? [תגובה] הדרך שלי היא להטיל ספק, כנקודת מוצא.

אני מוצא את עצמי יוצא לטייל לראות פרחים. יש אירוסים, צבעונים, כלניות, ועוד. האין זה מה שחשוב, או הדשא שצמח אחרי שבוע?

בפגישה קודמת עלתה הסוגיה של המאבק על גבולות בין ילדים והורים. גם הורה רגוע עם אורך נשימה ימצא את עצמו כועס על הילד בסופו של דבר.

כיצד ניתן להתמודד בסיטואציה הזו אם אנו מקבלים את הכעס כגורם עוין, מפריע?

שאלה זו לגיטימית גם במרחב החברתי של מבוגרים. מישהו מנסה לפגוע בי, בין להכעיס או להעליב או לגמד, אפילו להתרחב על חשבון טריטוריה שרשומה על שמי בממסד. אני מבין שאלו היבלות שלו שמדברות. ביכולתי לחמול, לא להגיב. אבל אם לא אגיב, מעמדי בהחלט יכול להפגע ואשלם מחיר חברתי או כלכלי כלשהו.זה יכול לקרות במקום העבודה, בחוג חברים, אפילו במשפחה המורחבת.

הכלי המוצע הוא התחזות. אני חומל על האחר וחולשותיו, אבל מתחזה ככועס, כנלחם, אולי אף מעליב בחזרה. אבל כל זה ללא שהדבר נובע מהמערכת הרגשית-מנטלית המגוננת עלי אוטומטית. כלומר, מתוך בחירה.

נשאלה השאלה האם זה בכלל לגיטימי לפגוע באחר מתוך בחירה. יש דרכים אחרות כגון כלים של תקשורת מקרבת. דבר אחד זה להגן עלי ואחר זה לפגוע במישהו. הכוונה חשובה. אולי עדיף כבר כעס אוטומטי על פני העמדת פנים של כועס, או כל רגש מסוג זה. מצד שני, אולי הגעתי למסקנה שיש צורך להרתיע, "אל תתעסק אתי", אחרת תהיה המשכיות שתפגע בי.

בכל מקרה, זו משימה לא קלה לישום. היא מחייבת אותי להיות נוכח, לקרוא את האירוע באובייקטיביות, להיות מנותק מההזדהות שלי עם דעותי על טוב ורע, והציפיות שלי של מה צריך או היה צריך לקרות.

תהליך שכזה מקרב אותנו יותר להבנת סוגיית הבחירה. האם אני בוחר או שהאוטומט בחר לי.

משימת השבוע (למי שבוחר בה): אל מול אירוע פוגעני שניצב לפני, להרגיש שיש לי בחירה כיצד להגיב, ולהגיב "בכאילו" התנגדות, מבלי שהמערך הרגשי-מנטלי מניע אותי.

אם לא מעוניינם או שלא מזדמן אירוע שכזה, אז כל משימת הקשבה שמעצימה את יכולת ההקשבה שלי הנה בחירה מועילה.

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / היבלת של האחר

מאז שיצאתי למסע לחיפוש הכעס, אני מוצאת אותו. אני מקווה שזה כמו לכווץ אגרוף כדי לשחרר אחר כך.[תגובה] גם אני נהייתי יותר רגיש.. מאז שהצטרפתי לאיתגוריה יותר מאותגר.. (ויש בזה גם מפתח חשוב – מי שמחפש מוצא)

התנצלות (אמיתית) מצריכה אומץ ועוצמה פנימית. [תגובה] אני לא מרגישה אמיצה כשאני מתנצלת. אין לי בעיה להתנצל.

האם כל מחשבה של התנגדות (התגוננות) שעולה היא כעסון קטנטן? אולי כעס גדול מורכב מחבילה של הרבה התנגדויות קטנטנות בגודל מיקרוסקופי שמתאחדות. [תגובה] כעס גדול זה קש ששובר את גב הגמל, לא? אבל לא בהכרח כל התנגדות היא כעס קטנטן. אפשר להתנגד בלי לכעוס. נראה לי. [תגובה] יש גישה הגורסת ש'כעס' זה אי היכולת להישאר עם אי הנעימות/ פגיעות שהתעוררה בי.

happyness = your current situation – minus expectations  [תגובה] אז אם אדם בכאבים, ואין לו ציפיות שמצבו ישתנה, הוא מאושר? ומה ההבדל בין ציפיות לאמונה? והאם אושר זו מטרה?

לגבי ההבדל בין ציפיות לאמונה – לי אישית זה מייצר חיבור חדש בקלבסה שלי וזה ראוי לציון לשבח היתכן שאין יכולת להפריד ביניהם? מלבד מצב ההוויה של אמונה – שזו קטגוריה שונה לחלוטין – אצלי שאני במצב של מזהה שאני מפוצץ באמונה – זה קצת אומניפוטנטי כזה – פתאום אני יכול הרבה יותר ושום מחשבה  (כמו פחד או נחיתות או שיפוטיות וכו) לא מגבילה אותי בשום דרך. זאת לא אמונה ב'משהו'. זה וודאות של עצמת חוויה ויכולת מאד לא שגרתית. וזה מצב של אמונה – כי הוא חסר 'אי אמונה'  [תגובה] ציפיות זה מהראש, מחשבות. אמונה זה מהבטן, הרגשה פנימית. זו החוויה שלי

מה יכולות להיות הסיבות לרצון שהמצב ישתנה? [תגובה] התשובה האוטומטית היא סבל. אבל אני לוקחת את זה למסע, רצון להשתנות, להתפתח, להתגבר. האם אפשרי להציב מטרה (כמו אושר) בלי ציפיות? האם אני באמת מציבה מטרה, או שזה האוטומט ההישרדותי שמציב לי?

חשבתי שאנו עוסקים בחשיבה ביקורתית ועצמאית.. אתה דובק בטענה ישנה ומוכרת.. איפה החשיבה העצמאית והביקורתית?  [תגובה] אם אתה ביקורתי ועצמאי וחושב אחרת, אתה צריך להתמודד מול כמה ניסויים לא אינטואיטיביים שמוכיחים אחרת.

אצלי הנושא של כעס מאד רדום ונראה לי שהסיבה היא שאין לי יותר ציפיות (חוץ מהילדים שלי שיאהבו אותי ללא תנאי) מאף אחד ומשום דבר. מכיוון שרוב הזמן הילדים שלי משדרים לי אהבה אני די בטוב עם עצמי.
יש כמה נושאים שעדיין יש לי רגשות אשם שם והם כן מניעים אותי לפעולת תיקון.
הגישה הרוחנית שאני נוקטת בה כשעולה משהו לא נוח או לא נעים זאת התמרה ושחרור. למדתי בקורסים רוחניים רבים ואחת השיטות לריפוי היא מיכל התמרה. כשעולה משהו קשה שמים את הרגש הזה במיכל ההתמרה הופכים אותו לאהבה ללא תנאי ושולחים לאור הבורא.
אם אתם שואלים מי הבורא ? כל אחד נותן לו הגדרה שמתאימה לו בגדול בעיניי זאת תודעה יוצרת מציאות שהיא גדולה יותר מתודעת אדם פרטי כלשהו. נכון לעכשיו נראה לי שזה צבר של תודעות שנמצא בואקום על גבי השדה האלקטרומגנטי שבו אנו נמצאים באופן תדיר מבחינה פיזיקלית. השדה הזה מלא אנרגיות וגלים בתדרים שונים והוא מאד אינטליגנטי ומכיל תודעות רבות .
זה פתר לי הרבה בעיות של ניקוי יבלות רגשי אשמה ובעיקר שיפוט עצמי.

מרגיש לי לא טבעי, להציב גבול במנותק מהרגש. הרגש מניע לפעולה. זה לא חייב להיות כעס כלפי מישהו, זה יכול להיות כלפי המצב. 
אם יונה תחרבן לי על הכביסה, לא אכעס על היונה, כן ארגיש אוף על המצב, וכן אגרש אותה.
ובכל זאת יש הבדל בין בני אדם לחיות. עם בני אדם אני מניחה שיש מודעות ויכולת בחירה, וזה משפיע. [תגובה] כועסת על מצב או כועסת על מישהו, המקור הוא מגננה בשניהם, לא?

גם הזדמנות אך גם מלכודת: יכולת לצפות את המציאות מעניקה לנו הזדמנות לשרוד. אך לוכדת אותנו בתכנון והשלכה צרה על המציאות, במקום לפגוש אותה נחוכה  [תגובה] אפשר להפריד בין ציפיה לתחזית. הראשונה נובעת מאיך צריכה להיות המציאות כדי שארגיש בטחון עצמי, השניה נובעת מהצורך לתכנן תכנית עבודה לסדרת פעולות להשגת מטרה (נגיד השרדותית או פסואדו השרדותית).
לא חייבים להושיב את שניהם באותה קוביה.  [תגובה] השאלה היא האם תפישת האושר שלנו יושבת על העלמת הטווח בין ציפיה למימושה? והאם כל זה יושב על התבניות הקדומות?! כי אם כן, ניתן לטעון שתפישת האושר מבוססת על ונובעת בראש ובראשונה מ'ציפיות', ולא להיפך  [תגובה] בחוויה שלי, אושר היא הוויה, מנותקת מהנאה. אין אפשרות לאושר, או להיות, כאשר אני במצב של ציפיות.
אם ציפיה שלי לא מתמאלת, התאכזבתי. אם כן, התמלאתי גאוה, לא אושר.

עיסוקנו הפעם הנו במושג חמלה, עקב חילופי דברים בטלגרם בין כמה מהמשתתפים, ומפגשי בית הלמה בנושא. נבחן האם התקרבנו להבנת המושג או שיש עוד מה לעשות.

לשאלה "האם את/ה חומל?", אנשים ישיבו כנראה ב"בודאי שאני אדם חומל". תכונה זו מקובלת כתכונה חיובית, וקשה למצוא מי שיחשוב שאין בו חמלה, או במלים אחרות, מחסור באמפתיה. כנראה שהמציאות היא אחרת (ואולי לא). כשאני מתבונן מסביב, נראה שחומלים אינם השכיח, והדיסוננס בין מי אני ומי שאני סבור שאני הוא זה שנפוץ.

ביתר כלליות, תכונה שנחשבת חיובית, נאמץ כחלק מהוויתנו, בצדק או שלא.

נשאל שני אנשים את השאלה ונקבל תשובה אחידה. "אני אדם חומל", כאשר האחד באמת חומל והשני בכלל לא. לחומל ברור לגמרי במה מדובר, כי הוא מרגיש את זה, ואילו לאחר אלו מלים בעלמא, ועניינו הוא לשמר את מעמדו בקהילה. אינטונציה יכולה  לבדל אותם, גם הבעות פנים או גוף. זהו המקור להפיכת מושג של הוויה לקלישאה.

הבה ננדוד למרכז רוחני ונתיישב אצל הגורו. נשמע ממנו אמיתות כאלה או אחרות. שתי זויות מבט תעמודנה לנו. האחת שהגורו מדבר מתוך פנימיותו, ואני מצטט אותו כמו תוכי, כי לא הפנמתי (או שכן). השניה שהגורו מצטט את הגורו שלו. ואני מצטט את המצטט.

כלומר, אותו המשפט יכול להיות קלישאה, ויכול לנבוע מתוך ההוויה.

אז מה עושים אם כל אחד מאתנו עם עומק שונה, איך מגיעים לעמק השווה כאשר חמלה שוקעת אחרת אצל כל אחד מאתנו? לכל אחד יש אולי שעור חמלה מסוים, לא לכל מצב או אדם, ועוצמת חמלה משתנה לפי מצבנו ברגע זה. אולי לא ריאלי לחמול על כולם.

אחת הטכניקות השימושיות היא טכניקת השלילה. יתכן שנגיע למכנה משותף של אי-חמלה מתוך הוודעות לחסמים המונעים חמלה, ואולי נצליח לפתח התכנסות טובה יותר להבנה הפנימית שלנו, כלומר להרגשה שלנו של החמלה.

  • האם אפשר להיות חומל מבלי להיות מקשיבן?
  • האם אפשר לחמול מבלי להכיל?
  • האם כעס, עלבון, רגש שלילי (התגוננותי) מרחיק חמלה? האם תתכן חמלה כאשר אני כועס, כלומר חמלה חלקית וכעס חלקי?
  • אם אני לא חומל על עצמי, האם אני יכול בכלל לחמול?

משימת השבוע לבחור אירוע בו מישהו הקפיץ לנו יבלת, ולנסות להרגיש שהוא עשה זאת מתוך חולשה כלשהי שלו. האם ההכרה שהאחר פועל מתוך חולשות שלו משדרגת את יכולתי לחמול?

* כל משימת שבוע יכולה להתפרס על שנים, אז אפשר להמשיך משימה קודמת אם זה מה שמרגיש נכון.

כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.

 

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / כעס ועלבון / יבלות

האם פחד עולה כחלופה לכעס, ולכן כעס מאפשר פעולה במרחב החברתי ופחד לא? אבל אם פחד לא קיים, האם בכלל יתכן כעס?

אני כועס כאשר אני רוצה להגן על משהו, כבוד שלי, צדק חברתי. אבל מדוע בכלל אצטרך להגן על כבודי מלכתחילה? האם האהבה מונעת כעס או משנה את טעמו?

האם האגו תמיד קיים, וגם כשלכאורה איננו, מתחבא וממתין להתפרץ כשההזדמנות נקרית? אם האגו חיי על חיכוך, ועושים שלום, ללא חיכוכים, מה יקרה לו? האם קיים כל עוד המחשבות קיימות?

עצב שלא נלכד במחשבות הוא עצב שלם, הרגשה טהורה ואולי אף מתוקה.

במשימת השבוע היו שתי יבלות, החשש לאכזב אחרים ואת עצמי. המקור הוא כנראה חוסר בטחון קיומי. חיבור לעצמי זו דרך התמודדות. אבל צריך תזכורות ולפעמים חלומות עוזרים. אולי גם מדיטציה למי שמתחבר.

האם עבודה על התפתחותנו הפנימית יכולה להצעיד אותנו לעולמות שאינם פתוחים בפנינו בדרך כלל? כאלה שעבורם המאמץ היה כדאי.

האם שחרור זה אפס או אחד, אין חלקיות שחרור, התקדמות ספיראלית?

האם נשימה מאפשרת רגיעה ויכולת ניהול הכעס או רגש לא רצוי אחר במקום שאלה ינהלו אותי?

האם מה שאני מזהה אצל האחר, יבלת או דבשת, זה בגלל שהן גם אצלי? כנראה שיש סיבות שונות, וזו אחת מהן. אני יכול לזהות אם אני מקשיב היטב, אם אני מעונין בטובתו של האחר.

האם ראיית דבשת מעלימה אותה, או רק הופכת אותה ליבלת, וזו דורשת עבודה כי היא כבר חלק מאוטומט?

האם מכל הבנה חדשה משתנים?

שיפוט זו יבלת גדולה שמכילה אחרות, וכדאי לשחרר אותה, להפסיק להיות שיפוטי. לא על עצמי ולא על אחרים. לא אראה ביבלות שלי כחולשות, אקבלן, אבל שיהיו קטנות.

חלומות בלהה יכולים ליצר אדרנלין וזה יכול להניע לחזרה לתלם, להתחייבויות שלקחתי על עצמי ולעצמי.

אזור הנוחות הוא המנגנון בו האוטומט פועל. הוא כולל את הרגשות השליליים כי הם חלק מהתגובה האוטומטית, ולכן לא באמת נוח באזור הזה, אבל יש הרגשה כאילו בטוח שם, במוכר והידוע, לעומת החלופה של שדה קוצים שטרם הלכו בו.

כאשר בוחנים שתי יבלות שונות, אפשר להגיע אחורנית עד לכך שמדובר בחוסר בטחון. פחד הישרדותי לא של הפיזי אלא חברתי, מקומי ומעמדי. כאשר בוחנים את התגובות, מסתבר שרובן הן יבלות, מה שיכול ליצור תחושה של "אני עלוב", "אני שיפוטי".

כיצד אמא לילדים תתמודד עם חילוקי דעות עמם כאשר הכעס צפוי לעלות במוקדם או מאוחר?

זה שהחברה מציבה אתגרים לאמהות זה נתון. לא כדאי לקרוא לזה יבלת כי יבלות יכולות להיות רק שלי, והעולם החיצון הוא המציאות.

אגו הנו המנגנון אשר תפקידו להגן עלינו. האגו של בעלי חיים הוא טריוויאלי, זה שדואג לשמירה על תחום המחייה, עוזר בחיפוש מזון, ומשביח את הדורות הבאים בתהליך הברירה הטבעית.

לנו יש מרכיבים נוספים, כי לא רק הפיזי, גם המערך הרגשי והמנטלי רוצים לשרוד. לשלושת המרכיבים אין שפה משותפת. הפיזי גר בעולם של תנועה במרחב, הרגשי חסר כיוון, והמנטלי מתנהל אסוציאטיבית. לכל אחד יש רצון לשרוד בפני עצמו במרחב קיומו.

לכן אפשר לראות את המערך הרגשי מנטלי כשומר מרחב המחיה שלנו במולקולות החברתיות (מסגרות) בהן אנו חברים.

אבל תוך הקשבה לעצמנו ולסובב אותנו, נוכל אולי לזהות שהמערך המנטלי רגשי עובד לעתים נגדנו, מעין ניגוד אינטרסים של כל רכיב מול המכלול. הרגשי מנטלי גם כן משתמש בטכניקות פרימיטיביות של הפיזי שהשתכללו לאורך מיליוני שנים המתבטאות בלהתגונן ולתקוף. התוצאה הבלתי נמנעת היא אי התנהלות מיטבית בהיבט ההישרדות הכוללת. כך מתפתחת חברה (מולקולה של מולקולות) עם חילוקי דעות, מלחמות תרבות, מתח בין מעמדות, מלחמות משאבים ושליטה. רובנו אולי היו רוצים תוצאה אחרת.

האם המערך המנטלי-רגשי ויכולת הבקרה העצמית מאפשרים שנוי מסלול?

אם נציץ אל תוך האגו נוכל למצוא תכונות כגון גאוותנות, רגזנות, התנשאות, התגמדות, פחדנות, נקמנות, וכדומה. כל אלה הן תכונות הישרדות של המערך הרגשי מנטלי שהוא רכיב נכבד באגו, שמנסות לגונן אל מול איומי החברה בעקר.

יש כמובן גם רגשות שלא מתגוננים, כאלה שכדאי לחיות עבורם, שעוסקים בהוויה. חמלה, אהבה, תקוה, אמונה.

כאשר ניסע לחוות הלמות נשאל למשל, למה אני גאוותן, או רגזן, נגיע אולי למסקנה שהתכונות האלה משמשות לנו במשימת ההישרדות חברתית. אני רוצה להישאר רלוונטי, והקהילות (המולקולות בהן אני כאטום משתתף) משקפות לי את מקומי בהיררכיה.
למה שאצטרך שמישהו יאמר לי שאני רלוונטי? אולי כי אני מרגיש לא רלוונטי.
למה שארגיש לא רלוונטי? אולי כי בתוך תוכי אני מרגיש חסר ערך.
למה ארגיש שאני חסר ערך? אולי כי אין לי בטחון בעצמי.
למה אין לי בטחון בעצמי? אולי כי אני פוחד להתנסות.
למה אני פוחד להתנסות? אולי כי אני צריך ודאות, לא לוקח סיכונים.

אז אולי אקח סיכונים ואראה מה מתפתח. אולי ארכוש את הבטחון בעצמי ולא אהיה תלוי בשיקוף של הקהילה?

אבל האם זה מספק שאני מתפתח בעולם של עצמי, מנותק משאר העולם? כל עוד אני מתפקד בברירת המחדל, באוטומט, אי אפשר לקרוא לכך עשייה. כנראה שכדי לעשות, אצטרך קודם כל להיות, ומתוך ההוויה יתכן שתעלה גם עשייה שאינה אוטומט.

אם אני והאגו בעימות, האם לשכנע אותו לזרום עמי או להכניע אותו? עלתה השאלה מהם גבולות האגו, היכן הקצוות? ננסה אולי לטפל בסוגיה בהמשך.

משימת השבוע לזהות שתי יבלות שלי, לרדת לעומק קיומן, ולבחון האם יש להן מקור משותף.

כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.

 

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית ומשימות קודמות

המעבר לניטרול רגשות שליליים הוא בדרך כלל תהליך. בתחילה אני מקשיב ומזהה בדיעבד שהגבתי, כעסתי, פגעתי, ועולה הרגשת צער על המעשה. כעת ניתן למדוד כמה זמן עבר עד שהתעוררה הרגשת הצער. את הבדיעבד אפשר לנסות ולצמצם, ויתכן שבסוף נגיע למצב בו מרגישים מיד, תוך כדי, את ה"זיוף" או הלא רצוי. זה מאפשר שחרור מההרגשה הזו כי ה"למה עשיתי את זה" נמצא במצב אידאלי לתשובה שמאפשרת שחרור. זיהוי הצורך שגרם לי לבנות מגננה שמקורה בפרי דמיוני בלבד.
הרכיב שמשמש כאן הוא המצפון. רכיב אחר הוא הפיתוח של האובייקטיביות, של אי הזדהות עם דעותיי שאולי מסנדלות אותי. רכיב נוסף הוא פיתוח ההתמדה העיקשת. כדי להישאר באזור הנוחות נצטרך להכניס את המצפון למרתף עמוק ולחסום את הגישה אליו.

בשלבים הראשונים של תהליך ההתפתחות האישית הכעס יכול לשמש כמניע לפעולה, אבל כשעולים בשלבים, הוא מאבד את יוקרתו ויימצא כגורם מעכב.

במסע לחיפוש יבלות, אפשר למצוא שיש בהן קשר ביניהן. כמו מפת דרכים, אחת מובילה לאחרת. במסע לגילוי הכעס , שנובע מהרצון להתוודע, אפשר למצוא שזה יכול לשחרר. אך האם הרגיעה/השלמה יכולים להניע לפעולה כשצריך?

האם באנו ליהנות או להיות? האם מדובר בניהול הרגש, למשל הכעס, או ניהול הדיסוננס?

האם לא לתת לכעס לשלוט באנו אלא אנו בו? האם נכעס על הכעס שפרץ מתוכנו, או נתחקה למקורו כדי לנטרל את המקור?

מה ההפך מכעס? רווחה? רגיעה? אם רגיעה, אז מה ההפך מחוסר שקט? הם אותו הדבר?

אם המטרה היא להשלים עם המציאות (כלומר לקבלה כפי שהיא), אז למה לא להשלים עם אי ההשלמה גם כן?

כעס אפשר להוציא עם כפפות איגרוף על שק כדי לא לפגוע בי ובאחר.

אם נראה הכל כהוליסטי, רגשות השליליים לא יהיו אבל אולי זה כמו להיות בבדידות.

תרגול של אומנות לחימה אינו מבטיח שברגע האמת הכעס לא יתפרץ.

תוכנית פעולה לניטרול יבלת יכולה להיות הענקת מדליות לעצמי על המאמצים.

אם יבלת שלי מופעלת כשמשקרים לי, אולי זה כיוון שאני משקר לעצמי?

חוסר בטחון מושתל אצל רובנו כבר בילדות, אבל אין טעם להאשים את ההורים או בית הספר כיוון שאלה בדרך כלל עושים כמיטב יכולתם והבנתם. זה המצב כעת ומה אני עושה עם זה.

בתרחיש הרגיל כאשר פוגשים מישהו בנסיבות חברתיות ולעתים גם אחרות מתגבשת דעה מוסכמת שהוא נחמד. ככל שהזמן חולף, יתכן שהדעה תשתנה. זה יכול לקרות למשל עם האופוריה של שכנים חדשים "מדליקים" שיסתיים בסכסוכים וניתוק קשר, אי עמידה בציפיות שנוצרו.

ככלל אנשים הם נחמדים – עד שדורכים להם על היבלות. הן לא צצות מיד, אבל לאורך זמן הן נגלות, ודורכים עליהן בין במכוון ובין אם לא. זה יכול לקרות בין אחים, הורים וילדים, עם קרובי משפחה, במקום התעסוקה, או חברים. קשרים שמתמשכים לאורך זמן ומתאפשרת חשיפת היבלות וניצולן, גם בבלי דעת.

אם דורכים לי על יבלת, מתוך כוונה או שלא, זה כואב, פוגע. יבלת היא אלגוריה לחולשה. מנצלים חולשות שלי "כנגדי". התמכרות למשהו היא דרגה קיצונית של חולשה שכזו.

אם אני לא רוצה שיכאיבו לי, אני יכול לבחור באסטרטגיה שמתאימה לי, למשל:

  • הרתעה – הזהר לך כי היבלות שלך יכאבו לך עשרת מונים.
  • התנתקות – לך חפש קורבן אחר לדרוך לו.
  • ניטרול – ליבלת הזו אין זכות קיום אצלי ועלי להבריאה, שלא יהיה על מה לדרוך.

באיתגוריה, האסטרטגיה השלישית היא יותר אטרקטיבית, כי יכולה להביא בונסים נלווים.

בז'רגון שלנו באיתגוריה, נוכל (אם נרצה) להבדיל בין יבלת ודבשת באשר לגלות דבשת אצטרך מראה (חיצונית לי), ואילו יבלת אוכל לזהות בעצמי אם אקשיב פנימה. אפשר להניח שאם אין דבשות, אין יבלות. אם אני רואה את כל כולי ומשקף היטב את כל העולם הנגלה לי, הדבשות נעלמו, ואתן גם היבלות, כי אני מכיר בעובדה שעולם כמנהגו נוהג, ובוחר בו את דרכי שלי, ללא צורך בדיסוננס מגשר פערים.

 

משימת השבוע הינה לזהות יבלת אחת שלי, לשאול למה היא קיימת, ולנסות לבנות תכנית פעולה לנטרל אותה.

כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.

 

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה / כעס ועלבון

האם עלבון ופגיעה הן אותו הדבר או שפגיעה יותר עמוקה בנפש? נוכל להניח שעלבון הוא סוג של פגיעה, ויש גם אחרות.

כעס עולה עקב אי התאמת ארוע מציאות למה שציפינו. מנגנון הגנה שישמר את עולמי שבניתי אל מול המציאות "השגויה".

אמנם עלבון קשור למישהו שחושב עלי אחרת ממה שאני חושב על עצמי, ומעיז להביע זאת, אך גם המציאות יכולה להיות מעליבה. אני נעלב מזה שחתכתי את עצמי או שנפלתי בצורה כל כך עלובה. אבל נראה שבדרך כלל ההרגשה שתעלה במצבים אלה תהיה כעס, ולא עלבון. כלומר, עלבון מתיישב על הדימוי האישי אל מול מישהו שפוגע  בו.

גם כעס וגם עלבון יכולים להחשב כרגשות שליליים, או ליתר דיוק מיותרים. אבל הם גם מניעים לפעולה, אז יש שיראו אותם כחיוביים. בכל מקרה, אלו רגשות לא נעימים שגוזלים הרבה אנרגיה, וזו נחוצה ליומיום או לצרכי ההתפתחות האישית, כך שכדאי לשאול האם רגשות כאלה הן תגובות השרדות פיקטיביות שניתנות לפירוק.

ממחברת השירים של נירה

שיר היבלות 1

לִפְעָמִים,

מֵרֹב יַבָּלוֹת,

אֵינִי רוֹאָה אֶת עַצְמִי.

כָּל צַעַד שֶׁאַתָּה עוֹשֶׂה דּוֹרֵךְ עָלַי,

גַּם אִם לֹא תִּצְעַד בִּכְלָל.

לִפְעָמִים אֲנִי כֻּלִּי יַבֶּלֶת עֲנָקִית

וְאַתָּה הָרֶגֶל הַבִּיּוֹנִית,

אָז אֲנִי הוֹפֶכֶת לְמִימוֹזָה

וְסוֹגֶרֶת אֶת עָלַי.

אוּלַי מָחָר

כְּבָר לֹא אֶהְיֶה מִימוֹזָה,

אֶלָּא מַקְפֵּצָה,

וְאִם תִּדְרֹךְ עָלַי תַּגִּיעַ לַשּׁמַיִם.

שיר היבלות 2

הַיַּבָּלוֹת שֶׁלִּי

הֵן כְּמוֹ הַנְּמָשִׁים שֶׁל אֵהוּד מָנוֹר.

יֵשׁ מֵהֶן כָּל כָּךְ הַרְבֵּה

עַד שֶׁהֵן מִתְחַבְּרוֹת לְיַבֶּלֶת אַחַת עֲנָקִית,

שֶׁהַדֶּרֶךְ הַיְּחִידָה לְהָסִיר אוֹתָהּ

הִיא לַחְדֹּל.

תָּמוּת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים!

אֲנִי מִתְנַחֶמֶת בְּכָךְ שֶׁיֵּשׁ בִּי מָקוֹם

לְיַבֶּלֶת כָּל כָּךְ עֲנָקִית.

אוּלַי זֶה סִימָן שֶׁגַּם אֲנִי עֲנָקִית?

אָח… נֶחָמַת טִפְּשִׁים.

במפגש הזום בנושא "הבינה הלמאית" התבקשנו להגיב לשאלה המוזרה "כיצד חוקרים באר?" היו כמה שלקחו את הסוגיה כבאר של עצמם. בור עמוק וחשוך שנכנסים אליו פנימה להאיר מעמקים חשוכים בנפש. זה מתחבר יפה למה שאנו עושים כאן. המפגש הקרוב שיעסוק שם ב"כיצד תינוק לומד ללכת" מן הסתם גם כן יתחבר.

בדיונים קודמים עלה הצורך בהגדרת מושגים, לדייק אותם, כי הם האופן בו אנו תופשים את העולם. נבחרו להלן שני אירועים אשר ידגישו את הצורך.

לפני כשנתיים, בחרה הקהילה לדבר על אמפתיה. נושא חשוב שהוצג מזויות ראייה שונות, כולן תחת המטרייה שאנו צריכים עולם יותר אמפתי.

מזוית האיתגוריה ותחת המטריה הזו, השאלה היא כיצד אני נעשה יותר אמפתי. אמפתיה זו תוצאה, ואם אני לא אמפתי מה מנע ממני עד כה מלהיות כזה, היה ואני סבור שזו תכונה שהייתי רוצה לאמץ. תנאי הכרחי (אך לא מספיק) לאמפתיה הוא שתהיה בי חמלה. אם אני חסר חמלה, וזו תכונה שנחשבת חיובית בעיני, אז אשאל למה היא לא קיימת אצלי וכיצד אני מפתח אותה.

חמלה נתפשת לעתים כרחמים, אך מוצע להבדיל בין שני המושגים ולדייק אותם. היחס בין המרחם למרוחם מרגיש כסוג של התנשאות, באשר בחמלה מדובר בהשתתפות בין שווים. ארוע חסד יכול לבנות חמלה אצל ה"המחוסד" אבל אם אני רוצה לפתח חמלה, לא הייתי רוצה להיות תלוי חסדים, כי לא ידוע אם אלה יגיעו בכלל. אם הגיע חסד, מה טוב, אבל אתקדם בכל מקרה בכוחות עצמי.

כדי לענות על השאלה כיצד לרכוש חמלה, אני צריך להקשיב, סוגיה בה עסקנו במפגשים הקודמים. הקשבה היא תנאי הכרחי אך אולי לא מספיק. לכן העיסוק הישיר בחמלה יכול לספק את הצורך האינטלקטואלי שלי, אך מה שאני אחפש זה תוצאות בשטח -בפנימיותי, להפוך לחומל. עלתה הסוגיה האם חמלה זו הרגשה פנימית או פעולה, או שניהם גם יחד. יכולת ההכלה מאפשרת חמלה.

כיון שהכוונה היתה רק להדגים, לא נכנסנו לעומק ההגדרה של חמלה.

נושא שנבחר במפגש אחר בבית הלמה היה חינוך, ואחת הסוגיות היתה האלימות בבתי הספר המקשה על מורים ללמד.

עסקנו אז רבות בסוגיית האלימות ונשאלה השאלה למה הכוונה באלימות, מושג שלכאורה ברור לנו. אם מישהו מכה אותי, או צועק עלי, זו אלימות כלפי, ברור לגמרי, לא?

הוצגה שאלת איתגור למשתתפים במפגש הנוכחי, (כל אחד לעצמו): "היש מישהו כאן במפגש שסבור שאינו אלים?", הרי אנו בני אדם ערכיים, מתנגדי אלימות.

כדי לדייק את הנושא, שאלתי במפגש המקורי: "אם אני מחטיף לך סטירה, אני אלים?", שאלה מוזרה לכאורה, כאשר לנוכחים היה מובן מאליו שכן.

כדי לדייק את הסוגייה, טענתי שזהו תלוי נסיבות. סטירה לא חייבת לסמן אלימות, והבאתי כמה דוגמאות.

  • את/ה בסערת רוחות מתגברת שתתפתח ל"מלחמת עולם", וסטירה מבוקרת מסיטה את מהלך העניינים, מרגיעה רוחות. טענתי שלא מדובר באלימות אלא בניטרול מצב אלים.
  • אני שם לב שהתינוקת זוחלת לכביש, ואז היא מקבלת צ'פחה "מידתית" שתגרום לה לבכות, במקום לצרוח עליה, שזה ההבדל בין אי אלימות לאלימות.
  • רוצח שכיר מקבל משימה לחסל מישהו ביריה בעזרת רובה צלפים. הדוגמה הזו נותרה שנוייה במחלוקת בשאלה האם זו אלימות או לא?

מה שמשותף לשלשת המקרים הוא שהפעולה נעשתה (אולי) ללא אמוציות, אלא מתוך צורך לנטרל מצב או לבצע משימה. לכן כדאי לבחון מצב לפי הכוונה, לא רק התוצאה.

אנו גוררים מנגנון ביולוגי השרדותי עתיק שבנוי על הצדקה אמוציונלית ועל מערכת חירום פיזיולוגית. לכן סטטיסטית, פעולות שנראות אלימות נובעות מהצורך בהשרדות, ומכאן אנו מקשרים, שלא בצדק, את כולן למושג אלימות.

אם נרצה לדייק את מושג האלימות, מוצע להתבונן במניע, האם הוא רגשי השרדותי או שלא. יתכן שלא כל אחד יסכים למסקנה הזו,כיון שהיכולת להפריד בין המקור לתוצאה (במקרה הזה) אינה חלק ממהלך החיים שלי. אני מתבונן ומוצא שהתגובה שלי ושל הסובבים אותי תמיד מלווה ברגשות הצדקה, ולכן אלימה.

משימת השבוע הנה לעקוב (בדיעבד או תוך כדי) אחר מקרים בהם כעסתי, או נעלבתי, ולנסות לזהות את סיבת הכעס או עלבון, מה השונה והזהה בין שני סוגי האירועים. (אפשר גם לדלות מצבים כאלה מהעבר.)

כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסיע לבנות את מתכונת המפגש הבא.

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – אומץ / הקשבה

הקשבה, אפילו לנרקסיסט, בתוספת סבלנות, יכולה ליצור חוויה של תובנות חדשות, גם לצד השני.

בדיון מתמשך, האדם לו אני מקשיב יכול להרגיש את זה ואפילו לשנות את דבריו ואופן דיבורו. עצם ההקשבה נותנת ערך למוקשב.

הקשבה פנימית יכולה לאפשר החלטה אמיצה לדחות מישהו שלא מתאים.

כמה שלא נהיה סבלנים, יתכן אירוע שעובר את סף הסבלנות, שלא מתוך כוונה רעה, ואז יש צורך, או כדאי להתנצל. היכולת להתנצל מעצימה.

ישנם אירועים שגורמים לשיבוש בתוכניות, ובדיעבד מסתבר שלולא חל השיבוש, היינו נקלעים לדרמה שהיינו שמחים להמנע ממנה. הרעיון הזה ניתן לשימוש למשל כאשר יוצאים לדרך וחל עיכוב שמשבש לנו את מצב הרוח כי המשמעות שלו איחור ואי נעימות שבדרך, אז נספר לעצמנו שאולי חסך לנו תאונה בדרך, למשל, וכך ניסע רגועים יותר.

בשיחות הטלגרם עלתה סוגיית הדבשת. 

אנו מפתחים דבשות, כלומר דיסוננס קוגניטיבי, כדי להגן על הנפש, על אופן פרשנותנו את המציאות, ואולי אפילו לצורך השרדותנו הפיזית. אם כך, מדוע שנרצה שישקפו לנו את ה"אמת" שהתאמצנו להסתיר מעצמנו?

במלים אחרות, היה לי צורך לעוות את המציאות כדי לקיים את עולמי שבניתי בעמל כה רב, ושיבוש של עולם זה יכול במקום לעזור, להביא לתוצאות הרסניות.

אך התוצאה של הצורך שלי להגן על עולמי ושלך להגן על עולמך הנה ויכוחים, לא דיונים. כלומר עולם של קונפליקטים תמידיים.

לכן יש טעם לבחון את סוגיית הדיסוננס הקוגניטיבי, שמגן עלינו, אך אולי גם פוגע בנו. אם אני רואה את עצמי כאדם הוגן, שמתייחס בהגינות לאנשים שבאים עמי במגע, אבל רוב מכרי סבורים שאני תוקפן, כדאי היה לי אולי לדעת זאת ולתקן את האופן בו אני תופש את עצמי שגם יתאם יותר למציאות וגם ישפר את הניראות שלי בקהילה.

מכאן עולה כי לפחות חלק מהדבשות, כדאי לי שאכיר אותן ואנסה להתמודד עמן.

ההכרה שאני תוקפן יכולה להיות כרוכה בסבל, כי תוקפנות נחשבת לתכונה שלילית, ואני הרי אדם נורמטיבי, הגון. בתרחיש הזה, אחרי שהשתכנעתי שאכן הצדק עם הסובבים אותי, אשאל את עצמי למה אני תוקפן, למה חשבתי עד כה שאני הוגן, וכך אנסה לרדת לעומק מקור התוקפנות שלי, בהנחה שזו התנהלות שלילית בעיני.

הכלי שלקחנו על עצמנו להתנסות בו בשבוע החולף, ההקשבה, יכול לסייע לי לנסח לעצמי את סדרת השאלות שתוביל אותי לתשובה משביעת רצון, ומשם לפעול, כי אני לא יכול יותרלהשאר בתוקפנותי.

ומנגד, אכן יש מציאות שאם יראו לי אותה, לא אצליח לעמוד בה, ואקרוס. יתכנו טראומות עבר שהודחקו, מעשים "אנטי חברתיים" שאני נאלץ לבצע למען הישרדות כלכלית, ועוד. לכן מתבקש לבנות תהליך שיפתח בי את האומץ והיכולת להתמודד עם הדבשות, בסופו של דבר אפילו העמוקות.

פיתוח אומץ מחייב התנסות. אך אם אני בכלל חסר אומץ, מתחיל מאפס, מהיכן אפתח לי אותו?

את ההקשבה התחלנו כבר לפתח וזה תהליך מתמשך. כעת ננסה לקפוץ ל"בריכת האומץ" לאט, בהדרגתיות, קודם (אלגורית) המים קרים קלות ולא עמוקים, ולאט לאט להעיז יותר. כך מתפתח לו הבטחון העצמי. לימוד שחייה בהתכתבות לא עובד.

לכן משימת השבוע המוצעת היא בניית תכנית ותרגול הדרגתי של הבטחון העצמי

נחפש חוויה או ארוע שאנו חוששים לבצע, כאלגורית תרחיש המים הקרים לעיל. האם נוכל להתנסות, ואולי לגלות שהשד אינו כזה נורא, שאפשר לקחת סיכונים? אם נצליח, נוכל לקחת סיכונים גדולים יותר, אם לא, לנסות שוב. להלן כמה רעיונות להמחשה:

  • לשנות את זוית התמונה (האסתטיקן)
  • לעגל פינות (הפרפקציוניסט)
  • לפתוח בשיחה עם מישהו (הנחבא אל הכלים)
  • להזיז חפצים (הסדרן)
  • לומר לא, אני עסוק כרגע (המרצה)
  • לומר למישהו דבר מה למרות שעלול להעליבו (המחמיא)
  • להגיע לפגישה עם צבעי בגדים לא תואמים, גרב ירוקה וצהובה, עגילים שונים (המטופח)
  • להגן על הטריטוריה שלי (הנמנע מעימותים)
  • לחתוך ירקות עם סכין שפיץ (מקדם הבטיחות)
  • לחפור בור קטן באדמה עם ידים חשופות (האסתיניסט)
  • להקשיב למישהו למרות שמחפש אותי בסיבוב (הידען)
  • לומר לקרוב משפחה להפסיק לעוץ לי עצות (החברתן)
  • להקטין זמן צפיה במדיה (המתעדכן)

כרגיל, ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שמסייע לבנות את מתכונת המפגש הבא.

 

שיתוף חוויות מהמשימה השבועית – הקשבה

הקשבה כדאי לחדד, מאפשר סביבה תומכת ל"מוקשב".

בשיח הפנימי, תוך כדי הקשבה גם לאחר, עלתה חרדה שהיתה סמויה עד כה.

חודדה הסוגיה של ציפיות מול שאיפות.

כאשר מנסים להקשיב, עלולים להקלע לחוסר סבלנות, קטיעת האחר באמצע משפט. זהו סוג של התנשאות, שאני יודע מה אתה הולך לומר ולכן מרשה לעצמי לחתוך אותך.

אחרי פגיעה פיזית שכואבת, אפשר להתמקד בכאב.

עצם ההקשבה יכולה לשנות דינמיקה בין בני משפחה ולהציב פתרונות במקום עימותים.

הקשבה מציפה את הצורך בהתגוננות, מה שמונע הקשבה.

הקשבה היא בחירה, לא מחייבת הסכמה, ולא חייבת להתקיים בכל מחיר. מטרתה לפתח את היכולת שלנו.

בפגישה עלו מספר מושגים שנצטרך לתת עליהם את הדעת בהמשך, ומן הסתם יעלו עוד רבים אחרים.

פרשנות – אותה המלה / מושג מתפרשת אחרת אצל אנשים שונים, כל אחת מתוך עולמה, והדיסוננס בפרשנות דומה לטלפון שבור שמייצר עיוותים/ עימותים, אפילו רגשיים.

אינטואיצה – מהי?

עצות – אם אעוץ עצה למישהו שלא ביקש אותה, האם זו חדירה לתחומו?

אינטימיות – הצורך בהקדשת זמן להכירות אישית.

אי נוחות  – היכן הקו המפריד בינה לבין הנוחות?   

אנרגיה – כיצד היא משפיעה?

החלטיות – החלטתי לצאת מאזור הנוחות ולממש רעיון שחשבתי שהוא נכון לי אבל דחיתי ודחיתי עד שהגעתי לבשלות ועשיתי מעשה. אזלו התירוצים.

כולנו – כשאני רוצה להסביר תובנה שלי, השימוש במילה כולנו מחייב זהירות. אני לא יודע אם אני יכול להקיש על כולם מתוך התובנות שלי עצמי. אולי יש מי שהתובנה שלי לא חלה עליו?

הנ"ל מרמז על כך שהמסע שלנו לא הולך להסתיים תוך שבוע שבועיים, או חודש חודשיים. אם נקח את סיפור יציאת מצריים לא בהקשר הדתי אלא כאלגוריה אישית, מרומז לנו שהדרך שלנו ממצב עבדות למצב חרות היא דרך חתחתים ארוכה, מלאה בחול המדבר, ויש לנו בפניותנו איזה משה שיוכל להוביל אותנו ל"ארץ המובטחת"אם נבקשו. במסע הזה דור המדבר (העבדים) בו התחלנו צריך לסיים דרכו כדי לפנות מקום "ליציאתנו לחופשי".

הבסיס הרעיוני למתכונת המפגשים באיתגוריה נשען על העקרונות הבאים:

  • אנו מניחים שיש מציאות המתגלה לכל אחד באופן שונה – אם אני קיים או שכבר פרשתי אולי ישפיע על עולמם של כמה, אבל לא על המציאות של כמה ביליונים של אנשים שאני לא חלק מעולמם.
  • העולם הביולוגי מבוסס על עקרון ה"הישרדות". המערכת מתנסה ולומדת לשדרג את יכולת השרידות והתוצאה הנה מערך של תגובות אוטומטיות לאירועים במטרה לשרוד טוב יותר את תנאי הסביבה המשתנים.

אם אני מגיב לאירוע באופן מסוים האם יכלתי להגיב אחרת?
אם התשובה היא שלא, המסקנה הנגזרת היא שכל מה שקורה הנו תגובות אוטומטיות. עולם שמתנהל על אוטומט, החלטות על מלחמה, הפגנות, עבודת התקשורת שמהנדסת אותנו, יחסים שמתפתחים בין בני אדם הגלים שמטלטלים אותנו הכל על אוטומט.

באיתגוריה נרצה לבחון האם כך הדבר ואם יסתבר שלא מה נוכל לעשות בנידון?
כאשר אנו מחליטים החלטה נוחה כגון ללכת לסרט להפגש עם חברים או לאכול עוגה, סביר שמדובר בהתנהלות של ברירת מחדל. אנו נשארים באזור הנוחות – חלק מהאוטומט. מכאן החשיבות של בחינת הסוגיה מחוץ לאזור הנוחות.

אם לקחתי החלטה קשה לא נעימה, האם גם היא חלק מהאוטומט? התשובה חמקמקה במקצת.

יתכן שכן, כי חלק מההשרדות האוטומטית שלי היא אולי לקחת החלטות לא נעימות. אך יתכן שלא, כיון שפעלתי כנגד ברירת המחדל. שאלה פתוחה שתמשיך ללוות אותנו. 

ברירת המחדל מתנהלת על מינימום אנרגיה ואילו לפעול כנגדה מחייב לגייס אנרגיה, הרבה אנרגיה – ככל הנראה בנושא האנרגיה נעסוק בהמשך הדרך .

אם הסקנו שהסיכוי שלנו להתקדם למטרה הוא בלקיחת משימות מאזור אי הנוחות, נשאלת השאלה: "אילו משימות ישרתו אותנו במסע?" 

נרצה להתבנון במה שקורה לנו כשאנו במשימת אי נוחות שבחרנו, כלומר אנו גם משתתפי הניסוי וגם המתבוננים בו.

בחירת משימה צריכה להתבצע בזהירות כדי שתהיה מועילה.

  • אם בחרתי משימה קלה מדי אולי אני עדיין באזור הנוחות.
  • אם בחרתי משימה קשה מדי, התוצאה עלולה להיות תיסכול עד כדי כך שארים ידיים ואפרוש מהמסע.
  • אם בחרתי משימה נדירה מדי, יתכן שהיא תשכח וחלף לו שבוע לחינם ולאחריו אולי עוד אחד. 

כהערת אגב, הנוחות של אזור הנוחות אינה באמת נוחה אך היא לפחות מקנה איזו תחושת בטחון כשנשארים במוכר והידוע.

מתבקשת השאלה עד כמה אני מכיר את עצמי כך שאתנסה באתגר שמתאים לי ברגע זה . גם השאלה הזו חמקמקה במקצת והרחבתי עליה בכתבה "נקודת העוורון" שפורסמה באתר בית הלמה. אם יש לי דבשות על גבי כיצד אדע עליהן? כי ברגע שאדע על דבשת היא כבר לא דבשת. כלומר הן שם כי הן נסתרות ממני. כאן מתגלה כוחה של הקבוצה. אתם תספרו לי על הדבשות אותן אני לא רואה ואני אספר לך על שלך. זה יקרה בהמשך הדרך כאשר נכיר ונלמד לסמוך האחד את השנייה. 

בכל מפגש שבועי שלנו נתחיל בחוויות מההתנסות של "משימת השבוע שבחרתי לי", למי שמוכן לשתף, ונחדד מושגים שצצו במהלך השיחה כדי לשדרג את ההבנה שלנו ולדייק יותר את משימת השבוע הבא.

 

נקודות חשובות שכדאי לצרוב על לוח ליבנו:

  • המטרה היא להתבונן, לבחון את ההרגשות והתובנות הפנימיות שעלו תוך כדי ההתנסות. הצלחה או כשלון אינם רלוונטים כאן כך נלמד להכיר טוב יותר את יכולותינו ואופן התנהלותנו תוך שהותנו באזור אי הנוחות.
  • כדאי שהמשימה תעסוק בארועים שכיחים. שנקרים בדרכי כך תהיה הזדמנות לבצע את ההתבוננות מספר פעמים במשך השבוע ולנסות ולהבחין בשינויים שקרו על פני זמן.
  • היכולת להתבונן מחייב פיתוח ההקשבה שלנו, לכן במפגש זה מוצע שנבחר משימה שקשורה בהקשבה. הקשבה למישהו שאנו בקשר שוטף עמו – מה קורה לי בעת ההקשבה, הקשבה למישהו שחושב אחרת ממני, אפילו הקשבה לציפורים או לרעשי הסביבה? האם הייתי קשוב? מה מנע ממני להקשיב? איך אפעל לשיפור ההקשבה? 
ניתן לשתף חוויות בטלגרם תוך כדי התקדמות השבוע, דבר שיאפשר לבנות את מתכונת המפגש הבא.

מעגלי שיח נוספים

נפגשים קבוע בזום – מעגלי שיח לצורך הנעה, העמקה ויצירת שינוי פנימי וחיצוני.

חמישי 10:00

אימון והתמקדות (לבד אבל ביחד)

 

שלישי 20:00

נפגשים קבוע לאתגור אזור הנוחות. לאמיצים בלבד 

 

חמישי 19:30 (דו-שבועי)

שיח והעמקה בנושא תקופתי: "למה כלכלה?"